子曰：君子和而不同，小人同而不和。
孔子说:"君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。"
"和而不同"是孔子思想体系中的重要组成部分。"君子和而不同，小人同而不和。"君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和;但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出"和而不同"和"同而不和"的区别。"
君子在人际交往中能够与他人保持一种和谐友善的关系，但在对具体问题的看法上却不必苟同于对方;所谓“同而不和”则是指小人习惯于在对问题的看法上迎合别人的心理、附和别人的言论。但在内心深处却并不抱有一种和谐友善的态度。
(1)“君子和而不同，小人同而不和”的意思是说君子与小人的区别在于君子坦荡荡，即使意见不一，却是心胸宽广，能和气而公正地表达自己的观点，彼此之间不搞小动作，小人之间却是该表达时不表达，表面随声附和，私下却在互相拆台。要想做个公正的人，就要敢于说出自己的观点，就像君子那样，即使互相之间有异议，也能不存私心地表达出来。
(2)“君子和而不同，小人同而不和”这句话道出了君子之交和小人之交的本质，小人表面上的“同”并不能代表“和”，“和”应该是更高意义上的、更本质的一种美德，可以反映出一个人的品质，也是一种很高的道德要求。
在日常生活中，人们对某一问题持有不同的看法，这本是极为正常的。真正的朋友应该通过交换意见、沟通思想而求得共识；即使暂时统一不了思想也不会伤了和气，可以经过时间的检验来证明谁的意见更为正确。因此，真正的君子之交并不寻求时时处处保持一致，相反，容忍对方有其独立的见解，并不去隐瞒自己的不同观点，才算得上赤诚相见、肝胆相照。
但是，那些营营苟苟的小人却不是这样，他们或是隐瞒自己的思想，或是根本就没有自己的思想，只知道人云亦云、见风使舵。更有甚者，便是党同伐异、以人划线：凡是“朋友”的意见，即使是错了也要加以捍卫；凡是“敌人”的观点，即使是对的也要加以反对。这样一来，人与人之间就划出了不同的圈子，形成了不同的帮派。其“朋友”的真正意义也便荡然无存了。
春秋时期齐国的大夫梁丘据善于揣摩齐景公的心思，对于齐景公交派的任务从不敢怠慢，十分卖力地去做，因此深受齐景公的赏识。但齐国宰相晏子却视其为“社鼠”（社庙中的老鼠，指危害国家和社会的危险人物）。在齐景公与晏子的对话中，晏子批评梁丘据能同而不能和：国君认为可以的，梁丘据也说可以；国君认为不可以的，梁丘据也说不可以。
接着，晏子用了两个比喻，“若以水济水。谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？”意思是说，如果用清水来给清水增加味道，谁能喝得下去？如果只是一琴或一瑟，谁能听得下去？最后得出结论：“同之不可也如是。”
《唐会要》故事：娄师德数次密奏武则天，推荐狄仁杰，狄仁杰得以晋升为侍郎平章事。
狄仁杰瞧不起师德、看不惯师德，几次排挤师德，被武则天觉察。
武则天问狄仁杰：“师德贤乎？”
狄仁杰对曰：“臣不知。”
又问：“师德知人乎？”
对曰：“未闻其知人。”
武则天说：我提拔您，缘由师德的屡次推荐；我用了您，了解到师德有知人之明。
狄仁杰出宫，喟然而叹：“娄公盛德，我为其所容，莫窥其际也！”
娄公的肚量，如深渊兮、如汪洋兮，无边无际啊！
兼容：异中求同，同中容异，同则相亲，异则相敬。
交流：加深理解，消除误解，取得谅解，增进共识。
对话：尊重差异，不唯我独尊，不制造麻烦，不加剧对抗。
共处：“己所不欲，勿施于人”。
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