庄子喜欢讲寓言故事，喜欢藏在故事的背后，不动声色地讲哲学。这一回大概是庄子觉得，齐物论的内容太重要了，干脆就自己直接披挂上阵，也不再躲躲藏藏讲什么寓言了，上来就是直接论证，因此这一段难度很大，读来会让你很头大。
在上一节，庄子讲了天籁地籁和人籁的故事，主要表达了无论是人籁还是地籁，都应该是从属于天籁，是自然随机生发的声音。也就是说，人籁也应当出于自然无心。而庄子又绘声绘色地描述了诸子百家论辨时，唾沫横飞面红耳赤的情景；描述了人类为一己之私而勾心斗角阴谋算计，从而劳神费心不得安生的群像。
其实，庄子都在说明一个道理：是非彼此都是相互依赖而产生的，没有“是”自然没有没有“非”，没有“此”自然就没有“彼”，只看到事物的一面，而看不到事物的另外一面，很显然无法真正认识世界。因此，是非判断并没有绝对的标准，人类眼中的是非荣辱等标准都是以人类为中心的。而以人类为中心的思想有两种层次，第一，人类自以为是万物之灵长，世界莫不围着人类转，人类是唯我独尊的存在；第二，在人群之中每一个人也以自我为中心，自己认为的“是”就是“是”；自己认为的“非”就是“非”，反正自己是对的，别人是错的。
庄子把这种以人类为自我为中心的思想叫做“成心”，就是人的自我主观意识。世界那么大、人类那么多，要是每一个人都固执己见，以己为是以彼为非，势必会引起天下的是非混淆，因此必须统一是非的标准，而统一是非的标准必须改变观察事物的角度，用庄子的话说，那就是摒弃成心而“莫若以明”。我们要用空明的心境，用随顺自然的态度去洞察事物，如此才能心底无私天地宽，心境澄澈而明，如此才能少点争斗、少点欲望，多些宁静接近逍遥。
因此，在这一节，庄子主要讲彼此是非相辅相成的关系，讲的是换一种观察事物的角度，摒除成心而“莫若以明”的问题。庄子说：
夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
庄子说，如果说每个人的主观成见都可以成为标准的话，那么谁还没有标准呢？庄子的意思是说，主观成见之心人皆有之，就是圣人也不能例外，为什么一定要以为只有懂得变化之理的聪明人才有呢？就是愚蠢的人也有标准。如果认为尚未有成见就存在是非，那就好比说今天动身去越国，而昨天已经到达一样荒谬，这样是把没有说成了有，即使是神明的大禹尚且无法理解，我又能有什么办法呢？
庄子提出了一个重要的观点：人类往往以自我的主观成见作为判断是非的标准。这也就意味着，世界将是非混乱。因为，无论是聪明人和愚笨人，都有自己的主观标准，这种以自我主观之心为判断是非的标准，正是儒墨之类的思想家辩论的根源。
庄子接着说：
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
庄子说，那言论与风的吹动是不一样的，发言之人高谈阔论，但一定是正确的吗？果真算是说了，还是没说呢？他们总认为自己的言谈不同于初生的小鸟的叫声，但那究竟有什么区别呢？道是被蒙蔽了才产生的真伪分别，言论是被歪曲了才产生的是非争辩。道在哪些地方不存在，言论在哪些地方不被赞同？事实上，道是被小的拘于一方的成就所蒙蔽的；言论的实质是被浮华之词所掩盖的。因此，就有了儒家与墨家的是非之争，儒家和墨家，只要是对方肯定的，那么他们就否定；只要是对方否定的，他们就肯定。无论是肯定对方否定的，还是否定对方肯定的，都是出于主观的成见，还不如用空明的心境去洞察万物的本来面目。
庄子指出，人类辩论的目的，根本不是去探究万物的本源，而万物的本源也并非辩论所能得出。人类的辩论不同于天籁，是有心之言，有心之言必然是由成心和主观偏见引起的。
道是无穷无尽的整体，道是不可言说的无穷所在。人们看到小的成就，就会忽略道的整体；人们听到浮华之词，就以为探究到了道的实质。事实上，庄子说“道隐于小成，言隐于荣华”，儒家与墨家的辩论只是出于自我的成见，他们只看到了自己正确的一点，而认为对方是错误的，或者是为了辩论而辩论，只要是对方认为对的，那我就认为是错的，反之皆然。
为了让大家理解儒墨之争，我们来谈一谈战国思想史上的儒墨之争。本来墨子是儒家的弟子，后来因为不满儒家的“仁爱”“厚葬”“礼乐”等制度理念，就从儒家叛逃出去，成立了墨家学派，并与儒家开展了激烈的辩论。儒墨辩论的焦点是人到底应该如何去爱的问题。
墨家认为，人生而平等，那我们就应该“兼爱”，应该平等地爱着每一个人。而儒家则认为爱有差等。仁爱是有条件的，我们要先爱父母，然后有余力再爱别人。从儒家来看墨家的兼爱，墨家太理想主义了；从墨家看儒家的仁爱，儒家太自私主义了，这就是儒墨之争。
事实上，假如我们用超越儒墨的立场来看，儒墨的爱都伟大，但都有问题。因此，庄子用儒墨之争来说明，我们每个人都习惯于站在自己的立场上去观察别人，总认为自己是正确的，而别人则荒谬无比。
因此，世界就无法存在绝对的价值标准，只有抛弃了主观判断的成心与偏见，而站在道的角度上，“莫若以明”，用明镜一般关照万物，如实反映万物之本质，如此才能消除偏见，获得对世界的正确认识。
这正是，心底无私则天地光明。
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