孔子的思想，自古至今均受钦仰。在《史记》中，司马迁引《诗经》文字赞曰：“高山仰止，景行行止，虽不能至，其心向往之。”可见，他对孔子的人格及学问，瞻仰不已。
孔子之学说博大精深，而其流传之道有二：一为口授，一为著述。
虽然孔子自云“述而不作”，却仍有可资探求其思想的作品流传下来。其中口授者，即为《论语》。它是自古以来探究孔子思想最重要的典籍。
“仁”到底是一种什么样的境界？“仁”的意念，几乎贯穿在整部《论语》中。可以说，“仁”是孔子的思想核心，也是各方面主张的最高准则，更是人格养成的最高道德理想。
孔子一向不轻易以仁许人。那么，在他心中，“仁”到底是一种什么样的境界？
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“仁”的广义含义，是兼摄诸德。从各弟子问“仁”的回答上，可整理出“恭、宽、信、敏、惠、敬、忠、礼”等内涵。
再更具体来说，“仁”的根本，是一种爱人的意识，即“仁者爱人”。“克己复礼”以成己，然后不只爱自己的亲人朋友，还要推而及于一切人，这是一种关怀、平等、博爱的精神。
“仁”适用于各种情形中。
“出门如见大宾，使民如承大祭”所表现的，就是用恭敬、庄重、虔诚、严肃、负责的态度来对待人民，这就是合于“仁”的态度；“己所不欲，勿施于人”就是要能将心比心；更积极一点就是“己欲立而立人，己欲达而达人”，每个人能达到的程度有所不同；消极的、积极的，一样在“仁”的规则下进行。
“仁”是无所不在的，说话谨慎也符合其准则；“先难而后获”，不计得失，不惮所难为，“仁”亦在其中。
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“仁”是要时时刻刻自我警惕。性格上“刚、毅、木讷”，“近仁”；言行表现上“巧言令色”，则“鲜矣仁”；所以“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，无时无刻都要以“仁”为准则。
修养“仁”德的人，除了对己身的要求之外，在面对外部环境时，心中也有一把无形的尺。用此标准，可以客观评断人事，不会纵容“恶”的存在。
孔子曾总结“仁”的功效，因为“仁者安仁”，就像山一样厚重不迁，所以“乐山”；仁者心中有不变的准则，所以少私寡欲，“好静”，所以恬淡长寿。
在修养“仁”的方法上，孔子提供了明确的方向，就是“为仁由己”。只要有心修为，“斯仁至矣”；“博学而笃志，切问而近思”，“仁在其中矣”。
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“仁”的重要性“甚于水火”，甚至超越师生伦次——“当仁，不让于师。”
重伦理如孔子，尚且如此言之，即可见得“仁”处在孔子思想的最高位阶。
恕、忠、信——君子的基本准则“仁”是修养己身的最高准则，是终其一生所应追求的终极目标；孔子自己提出了可以贯穿其中的基本道理，就是“忠恕”二字。
“尽己，曰忠；推己及人，曰恕。”
将己身修养好了之后，要能够推己及人，扩大到影响别人，让别人也可以像自己一样好。这就是孔子的“恕道”，是“成己”亦“成人”的广博胸襟。
无论任何品德，都可用这项“忠恕之道”，所以它是可以“一以贯之”的道理。
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那么，何为“忠”之道？
在君臣关系方面，“行之以忠”是一种尽忠职守的态度，包含了“尽职责本分”及“忠诚无二心”这两种观念。
在与人交往方面，“与人忠”是基本态度。一个有修为的人，展现在外的各项表现都要注意：看就要看明白，听就要听清楚，脸色要温和，待人要恭敬，说话要忠实，行事要认真，有疑惑要发问，愤怒时要考虑之后的祸患，见财利时要想应得与否。
这都是君子的基本准则。
“忠”字除了单独出现之外，孔子还常常将之跟“信”字并举。如曾子的每日“三省吾身”，即是在思考自己是否合于“忠”、“信”：
“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？”
另外还有“言忠信，行笃敬”，要让自己到哪里都行得通，首先说话要忠诚信实，行事要笃厚谨慎；无论处在何种境地，都要时时将之放在前面以为准则。
孔子也是以此来要求自己的，所以才会说“必有忠信如丘者”。
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孝悌者，仁之本作为“仁”的根本，孝悌思想是孔子伦理观念中主要的德目——首重“入孝出悌”，其次“谨而信”，其次“爱众亲仁”，这些都做到了，然后再来学文。
因此，说“孝悌”是“人”的根本，一点儿也不为过。
“孝”指敬爱奉养父母，“悌”为敬重兄长，这源于重视血缘的宗族制度，而其中尤重“孝”。
《礼记》把孝分成了三个层次。从物质、生活层面的照顾，到精神的不忧与崇敬，至名誉的显扬、思想的承继，短短十二字便涵盖全部：
“大孝尊亲，其次弗辱，其次能养。”
从《论语》所载，来探求孔子言“孝”的内涵，亦不外此三者。
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先从最基本的“能养”看起。
孔子的“能养”不只是供养生活而已，子女奉养父母是基本孝行，但是“不敬，何以别乎”——既要注意物质层面，也要照顾到心理层面。
如事奉父母要周到、要知道父母的年龄、尽量不要出远门……这些生活上的细节，都是子女该注意的。换言之，做到细微处，才算达到“能养”的基本程度。
孔子又说：
“色难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？”
要做到处理事务、提供酒食，没有什么困难，一般人都做得到。但是，为人子女者不是这样就可以了，要能做到和颜悦色、出自真心地事奉。
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再来看“弗辱”。
“敬不违”只能算是“恭顺”，不能使父母改正过错，无法避掉过错所带来的罪恶及耻辱，还不能算是真正的“孝”。
就如《礼记‧檀弓》中所载，晋国太子申生不愿违逆父亲晋献公，即使知道父亲被骊姬蒙蔽了，并未揭露真相，因为他怕伤了父亲心。最终，他顺从地选择自缢。所以他的谥号为“恭世子”，尚称不上“真孝”。
相对地，子女应该更进一步做到：不能给父母招致耻辱。所以孟武伯问孝，孔子言“父母唯其疾之忧。”更深一层来解释此言就是“孝子不妄为非”——孝子不会做任何不好的事情来让父母伤心、担忧。这才是“弗辱”。
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“孝”的最高境界是“尊亲”。
不是只有在世时的奉养，也不是现阶段的不招致耻辱而已，更是要能将父母的精神承继下去，不只至死方休，甚至要延续世世代代。
“父在观其志，父没观其行；三年无改于父之道，可谓孝矣。”
孔子认为，父殁三年无改于父之道，就算是“真孝”了。但孔子的“无违”没有期限，“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，死后的追念和继承，才是“孝”的落实。
也无怪乎孔子要骂宰我“予之不仁也”、“予也，有三年之爱于其父母乎”。孔子在乎的，不是“三年之丧”的形式，也不是“三年”这个时间的长短。
从父母那里得到的，岂止是三年的怀抱之爱？为人子女，连三年之丧的回馈都不舍得？更何况，对父母恩的追念，又岂止是三年就足够？
可见，在孔子看来，做到诚敬的侍奉、名誉的维护、长远的追念和精神的承继，才是真正的“孝”。
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如何做到前述之人格？当然是通过学习勤奋学习，可以使自己拥有广博学问，充实内在，进而将所学的圣贤之道内化为己身之修养。所以，孔子非常注重“学习”。
他自己就是一个很好的榜样——“吾十有五而志于学”。他从小就立志向学，而且也很以自己的“好学”为傲——“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”
所以，孔子坦言：对于学习，自己不会满足，丝毫不厌倦；为了学习，连吃饭都可忘记；沉浸于学习，可以忘掉忧愁，甚至连快老了都不知道。
他认为自己的好学程度，是别人所不能及的。他不轻易许人以仁，对自己也是如此，即使别人如何夸赞和肯定，他仍不敢自谓达“圣、仁”的境界。但是，夸他不厌烦地学习、不倦怠地教人，他倒是欣然接受。
所以，孔子注重的，与其说是学习所得的知识，不如说是一种重视“学习”的脚踏实地的态度。
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玲珑说孔子对人的期许，有四种分类：圣贤、仁人、君子、士人。
“圣贤”者，如尧、舜、禹、汤、文、武、周公等，是理想政治家的楷模，是治世的最高目标。
“仁人”者，是道德修养的最高境界，是毕生追求的终极目标，是理想中的完美人格。
“士人”者，是有志于学的读书人，是相对基本的层级。而再更高一层，就是孔子所谓的“君子”。
“君子”和“仁人”非常接近。只是，在孔子心中，“仁”是卓然不凡的境界，他不轻易以仁许人，所以在谈到一些具体行为时，他就以“君子”之名代之。
用今天的眼光来看，用毕生心力，毫不松懈地追求，也不一定达到“圣贤、仁人”的目标；但是，“君子、士人”，一般人皆可做到，而且也应该做到。
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