#以书之名##每天学点国学知识##庄子#
至人无己达到逍遥游的境界之后不再受大小的限制，不再受见识多少的约束，那么万物在其眼中会变成什么样呢？因为前面你认为大鹏鸟和小麻雀有分别，有小大之辩，但在有道的人眼中他们都是顺应自己的天性来生活，并没有什么区别。前面讲了神人无功，圣人无名，但是没有说至人无己是什么样子，而齐物论就开篇讲了什么叫至人无己。
齐物论第一个部分是南郭子綦和他弟子的对话，南郭子綦靠着几案坐着，仰面朝天，慢慢吐气，好像遗忘了自己的形体一样。这是修道进入了妙境，就是逍遥游中的忘我，这就是至人无己，忘了自己，因此也就没有自己主观的欲望和私心杂念。忘我的人才能够超脱小大之辩，进入道境，就像老子说的，涤除玄览，能无疵乎？
学生看到老师的状态和往常不太一样，就问他为什么。南郭子綦就说你听过风吹孔窍发出的声音，听过人吹乐器发出的声音，但是你听过天籁吗？天籁就是道发出的声音，这种感觉只可意会不可言传。其实就是说自己刚才进入了道境才会表现得和往常不同。想来进入道境应该是一个美妙的体验，但是现实中恐怕没几个人能有这种机会。据说站桩的人也是一种很美妙的状态，其中应该有一些相似之处。
大智慧的人宽广博大，小聪明的人固执偏狭；高谈阔论的人盛气凌人，具体而论的人争辩不休。他们睡觉时心烦意乱，醒来后身体不安；与世事纠葛不断，用尽心机算计他人。有的疏怠迟缓，有的高深莫测，有的谨慎精细。遇到小的惧怕心神不安，而大的惊吓就失魂落魄。他们辩论发言就像利箭一样迅疾，伺机寻找他人的漏洞；他们有时什么都不说，就好像发过誓言一样，等待胜利的机会。他们的衰败犹如秋冬的萧条，一天天走向消亡；他们沉溺在辩论的作为之中，再无法使他们恢复原状；他们的心灵被贪念束缚无法自拔，沿着衰老枯竭的道路一意孤行，没法使他们恢复自我。他们喜怒无常，忧思、叹惋、反复、恐惧，他们躁动轻浮、奢华放纵、情张欲狂、故作姿态。
这是庄子对当时的人的描述，庄子之所以这么了解这些喜欢辩论的人的状态，就是因为庄子的时代百家争鸣，非常流行辩论，惠子和公孙龙代表的名家就是专门研究辩论的，孟子也是辩论大佬，他比孔子多了一分犀利，这就是时代的烙印。然而在庄子眼中，这群人辨来辩去，和小麻雀不认同大鹏鸟没有什么本质区别。如今的人们在互联网上相互辩论也颇有当年的几分风气。
人们为什么喜欢辩论？就是因为有了“我”这个概念，人们常常讲话就是我如何如何，但是这个我到底是什么？这就是个哲学问题了。庄子就问了，到底谁才是真正的主宰呢？现在人看来主宰我们的当然是大脑，但是现代生物学又认为各种激素可以控制我们的感情，身体分泌的多巴胺多了我们就会感觉快乐，但是多巴胺的分泌并不是完全受大脑控制，我们无法有意识地自己控制分泌。因此总有一些事情是我们掌控不了的，哪怕是我们的身体，因此这个主宰并不是简简单单可以归为大脑或者哪个器官。
是非之问众生与外界相互伤害，相互摩擦，在死亡的道路上奔驰着却无法停止，终生奔忙劳碌却没有成功，疲乏劳累却不知道自己的归宿，这岂不是很悲哀吗！这又是哲学问题了，人生的意义到底是什么呢？是只有我自己迷茫还是也有其他人同样迷茫呢？
因为每个人对上面这些问题的见解各不相同，辩论的人各执一端，他们的言论能够作为正确与否的标准吗？显然辩论的人容易走极端，因为这个形式注定了他们必须走极端，如果两拨人都是中庸之道，那辩论也就不存在了。格局再高一点，这种辩论发出的声音和动物发出的叫声有本质上的区别吗？这就是涤除玄览，站在道的高度来客观地审视人的行为和万物的行为，破除人的自我观念，便会发现万物齐一，人其实就和万物没有区别。
生与死、是与非等等问题都是相互转化的，因此圣人不分辨是非，任凭是非的自然发展。超出是非对立之上，这就叫做掌握了道的枢要。掌握了道的枢要就好像进入了环的中心，从而可以应付无穷的是非。如果按照是非的标准来论辩是非，那么这样的是非论辩是永远没有穷尽的。这就像你在一个平面上走迷宫，如果换成三维视角，跳出二维的约束，立马豁然开朗，这就是超脱的意义。
圣人不仁只有得道的人才会明白万物齐一的道理，因此，他不固执己见，而是利用万物各自的功用。为此庄子讲了朝三暮四的故事，养猴人拿橡子喂猴子，说：“早上分你们三升，晚上分四升。”猴子们都恼怒了。养猴人便改口说：“那么就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子们都高兴了。不论名称还是实质都没有变，只是换了一种喂的方法，猴子的喜怒就不一样了，这就是顺应猴子的心理作用。
所以，圣人调和是非而不去争论，也就是物我并行，各得其所。就好像两家人因为一点小事闹矛盾吵得不可开交，甚至报警，在冲突的双方看来都是对方错了，自己受了委屈。但在警察面前他们都有问题，不能简单地说谁对谁错，最后常常是各打五十大板，劝双方各退一步。道德经也说圣人不仁，就是这个道理。
前面多次提到圣人如何如何，那么到底什么是圣人呢？一提到圣人，好多人就想到孔子，进而想到封建君主的君君臣臣那一套愚忠愚孝，其实圣人并非如此。鬼谷子开篇就说若稽古，圣人之在天地间也。为众生之先，观阴阳之开侧以命物，知存亡之门户，筹策万类之终始，达人心之理，见变化之朕焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道一也。圣人就是懂得天地运行的规律，也懂人性的规律的人，运用人性与天地万物之理能够做出惊天动地的事情来，就是圣人。
因此单纯文学好的，不会被称为圣人，文治武功齐备，文可提笔安天下，武可上马定乾坤，并且功在当代，利在千秋，这才是圣人的门槛。在老庄这里，圣人一般指有道的君王。可见想成为一个圣人，需要有极高的天赋才智，极高的道德修养和极高的领袖地位来发挥他的影响，三者缺一不可成圣人。
因此说圣人超脱在上，不去辨明是非，而是调和矛盾，因为在圣人眼中，两拨人辩论，就像小孩子打架，就像两只鸡搏斗，不存在什么谁对谁错，而是幼稚可笑的，但正因为他们是幼稚或者说是愚昧的，所以也无法对牛弹琴，只能顺应他们的天性加以引导。这里不免想到孔子的民可使由之，不可使知之。很多人对此批评，说这是愚民政策。其实说这话的人一听就不是领导，而是典型的小麻雀。圣人高瞻远瞩，超然物外，其目光格局自然未必能被普通人接受，艾跃进老师在解释这句话的时候说得好，如果能领会上面的精神，那就由着他们放手去干，如果不能领会上面的精神，那就先执行，在执行的过程中慢慢领会。
天地与我并生，而万物与我为一，宇宙万物本是一体，又何谈你我，何谈是非？那些喋喋不休辩论的人看不到道的广大，所以才希望炫耀自己，从而彰显自己的优越。有道的人知道自己知识的边界，怀着包容的心态看待世间万法。无论注入多少东西，它也不会满盈，无论取出多少东西，它也不会枯竭。老子曰虚怀若谷，大辩若讷，此之谓也。
然后一个小故事，尧想要讨伐三个小国，舜说你的德行比太阳还要高尚，何必跟这三个小国过不去。就是说圣人即便看到令其不爽的憨憨，也不会给他讲物理的道理，而是有一种悲悯的心怀，或者像太阳一样普照万物，圣人不仁，圣人也不恶，只是一视同仁，故称齐物。什么是齐物？就像太阳普照万物，万物在太阳眼中都是一样，是齐平的，没有什么差别。圣人比太阳还要伟大，因此在圣人眼中，万物齐一也没有差别。当然从这个故事我们可以看出，现实中的圣人也有脾气，也会有想打人的时候，但是最终他们在做的时候仍然是理性的，是按照万物齐一无是无非去做的。
人生如梦世间少有绝对的对错，只有圣人才知道人生不过是一场大梦，而愚昧的人则自以为清醒，以为自己明察秋毫。因此古代经典都是圣贤的姑且一说，我们也只是姑且一听，词不尽言，言不尽意，最高深的学问往往难以用言语表达出来，强行用语言来说，那就失了本意，道可道，非常道，此之谓也。人生如梦这一话题以庄周梦蝶作为结尾，意在说明人生多有虚妄，实在没有必要陷入争论的无边苦恼中。
本篇篇幅很长，但是要说明的问题其实很简单，就是要超脱出“自我”的概念，儒家叫做勿意勿必勿固勿我。万物各有本性，并无绝对的是非。朝三暮四中养猴子的人不会和猴子辩论早晚各吃多少食物，而是利用猴子的天性来引导它们的喜怒。因此我们要警醒自己不要成为猴子，而是要尽量成为养猴子的人，如此才能识破生活中的诸多套路，更好地掌握自己的命运。（当然这也只是我的姑且一说，各位读者的姑且一听）
那么问题来了，既然争论没有意义，那什么有意义呢？那就要在下一篇《养生主》中寻找答案了。
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