《道德经》第二十九章
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。
夫物，或行或随，或歔（xū）或吹，或强或羸（léi），或载或隳（huī）。是以圣人去甚，去奢，去泰。
解译：
想要取天下而逞强行事，我看他不能达到目的（或者我看他无法长久）。天下神器，不可强行作为，不可强力把持。逞强行事最终会失败，强力把持最终会失去。因此圣人自然无为，所以不会失败；不强力把持，所以不会失去。
万事万物，有行于前的，有跟随于后的；有缓慢的有急促的；有强的有弱的；有满载的有崩坏的。因此圣人去除极端、过分、过度。
详解：
这一章说的还是无为，类似的观点前面已经讲了很多，只挑重点讲一讲。
“为者败之”
如秦、隋，大兴土木，年年征伐，太多的强行作为，透支潜力，二世而亡也是理所当然的事情。
阿房宫
“执者失之”
举个我们平常生活中的例子，刚学车的人往往全身紧绷，双手牢牢把持住方向盘。然而这样并不能让行车更加顺畅一些，还容易疲劳，可能路况稍微复杂一些就慌了手脚。
而老司机全身放松，虚握方向盘，轻松写意就能掌控整个车子。
天下神器就像水，可以用手捧起来，但如果想用拳头牢牢握住，最后全都会流失。
一捧水
“去甚，去奢，去泰”
这三个说的是一个意思，都指去除极端。
事物总会有前后、缓急、强弱、成败等区分，圣人治理天下去除极端的、过分的、过度的措施，不强行作为，不强力把持。不让前后、缓急、强弱、成败等分化得更加严重，而是归于朴，承接上一章的主旨。
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