【原文】
执大象，天下往。往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味！
视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【释文】
1. 执大象，天下往。往而不害，安平太
（1） 大象：“象”，即象征、抽象。犹大象，耳像蒲扇，鼻子像蛇，尾巴像绳……，乃种种事物的混合体，既什么都像，又什么都不是。“大象”，言“道”之博大精深，作用广泛也。
（2） 执大象：“执大象”而非“执大道”，正是要强调行“道”之人有极强的适应性也。而且，这种适应是主动适应，而非被动适应。“象”，代表到哪儿都能很快融入当地社会，而不会被排斥，被归为异类。
需要指出的是，“执大象，天下往”是“随俗”而非“媚俗”。随的是人们的风俗习惯、世故人情，反对的是功利主义、市侩主义、拜金主义。
（3） 天下往：代表了“身”的自由随意，不受已有习惯、观念的束缚羁绊也。
（4） 往而不害：“害”，妨碍、祸害。“不害”，《第66章》曰：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。”“往而不害”，不管走到哪里都不会给人造成负担，引起别人的顾忌和反感。
（5） 安、平、太：“安”，安定。“平”，普通、平常。“太”，最高的、更高的。《第17章》曰：“太上，下知有之。”故“太”是指跳脱通达，轻松惬意，不为俗事挂怀，不受俗务缠身之意。“安、平、太”，此三字代表了一种简单随意的生活。相较于声色犬马，这种生活显得那么黯淡，那么普通，那么不精彩热烈，故下文曰：“视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
“安、平、太”可谓幸福生活三部曲：“安”是安定、安居，乃得其所也。“平”是融入大众，过普通人的日子，乃恪守本分、知足知止也。“太”是保持超脱的心境，不以物喜不以己悲，乃无为、不言也。
2. 乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味
本句说的是“道”的尴尬处境。它不似音乐与美食一样能吸引人，只会教人感到兴味索然。虽然在老子看来，内心的安宁幸福要比物质享受来得重要，可世人是浮躁的，这样的生活理念，又有几人能懂呢？
值得庆幸的是，古往今来，老子并不缺乏同道中人。例如海子的《面朝大海，春暖花开》，陶渊明的《饮酒》，爱尔兰诗人叶芝的《茵纳斯弗利岛》等就表达了与之相似的理想。
3. 视之不足见，听之不足闻，用之不足既
“道”旁观远视，处高远之上，故“不足见”；“道”无为、不言，故“不足闻”。而这些，都一定会被人们理解为太过普通平常的缘故。
“既”，甲骨文像人面对美食（鱼）扭头打嗝状，表示已经吃饱再也引不起兴趣之意。
“不足既”是说“道”的功用恰到好处（《第21章》曰：“自古及今，其名不去，以阅众甫。”），其供给绝不会超出人的正常需求。因此饱了的同时必杯盘一空而不会有富余，因此必不会因为食物太过丰盛而让人心生厌倦（《第53章》曰“厌饮食”），因此也必不足以让人额外的贪欲得逞。也就是说，如果用功利的眼光看，指望依靠“道”来发家致富、大富大贵，满足非分之想，肯定是要失望的。
【总结】
得道之人的生活是轻松自在、无忧无虑的。然而终究还是显得过于平凡了些。这对于那些为了名利奔波的“过客”而言，显然是没有任何吸引力的。
“道”不会给予人们以高名大利，自然也就不会引起人们的兴趣。故“道”籍籍无名——此是对《第32章》“道常无名”的另一种诠释。
【译文】
只要持守大道，就可以做到入乡随俗、四海为家。不管走到哪儿都不会招人厌、惹人烦。日子过得安稳、平静又惬意！
但是，要让它跟音乐和美食对人们的诱惑比起来，那可就差远了！当音乐响起，饭菜飘香，即使是急于赶路的过客，也会不由自主地停下他们匆忙的脚步。
而我们的“道”却说不出口、拿不出手。它是那么寡淡无奇、索然无味！
它普普通通，不能教人另眼相待；它默默无闻，不能让人侧耳倾听；它中规中矩，不能给人额外的惊喜。
