南怀瑾先生说，一切众生，都有一个“我执”，就是把“我”这一现象执著得很厉害！把自己所有的妄念、意识、分别、烦恼，一切不实在的观念、往来思想都当成是真实的。在这一点上，很多人都犯了根本性的错误。其实，我们一切的思想、心理、意识的变化，都是那个“心”所产生的一种现象或变化，并不是真正的心。可当人们把现象抓得很牢时，就会把这些变化看成是心。
而佛家恰恰讲究恒常而非刹那。学佛的晚课上，每天都念到：“是日已过，命亦随减。如少水鱼，斯有何乐。”今天已经过完了，这个寿命又少了一点，今天已经过去，今天不会再来。年轻的过去了，衰老也没有多久的停留，看起来非常悲哀。可是，这悲哀背后透露出的却是对生命无常的参悟。人生如梦如露亦如电，实在需要稳住心神，才能坐看云起，不被幻象所迷惑，修出一颗禅心。
有两个不如意的年轻人，一起去拜望一位禅师：“师父，我们在办公室被人欺负，太痛苦了，求您开示，我们是不是该辞掉工作？”两个人一起问。禅师闭着眼睛，隔了半天，吐出五个字：“不过一碗饭。”就挥挥手，示意年轻人退下了。
回到公司，一个人递上辞呈，回家种田，另一个人却没动。 日子真快，转眼十年过去了。回家种田的，以现代方法经营，加上品种改良，居然成了农业专家。留在公司里的也不差，他忍着气、努力学，渐渐受到器重，后来成为经理。
有一天两个人相遇了，“奇怪！师父给我们同样‘不过一碗饭’这五个字，我一听就懂了，不过一碗饭嘛！日子有什么难过？何必硬巴着公司，所以辞职。”农业专家问另一个人：“你当时为什么没听师父的话呢？”“我听了啊！”那经理笑道：“师父说‘不过一碗饭’，多受气、多受累，我只要想‘不过为了混碗饭吃’，老板说什么是什么，少赌气、少计较，就成了！师父不是这个意思吗？”两个人又去拜望禅师，禅师已经很老了，仍然闭着眼睛，隔了半天，答了五个字：“不过一念间。”然后，挥挥手……
两个年轻人之前之所以不如意，是因为内心过于执著于“我”，环境不适合自己，公司条件太苛刻，处处对自己都不利。受到禅师的启发后，都放开了自我，懂得改变自我去适应环境，结果一切顺顺利利。
南怀瑾先生认为，人生修道、证道，为什么不能成佛？因为首先“身见”去不掉，总觉得有我，有这个身体，必须把身体看得很牢。一般人总是认为六尘缘影是自心相。什么是六尘缘影呢？外面的光，眼睛看得见的东西。声，耳朵听得见的声音。香，鼻子闻得到的气味。味，舌头尝得到的味道。触，身体感受得到的感觉。意，意识想到的思维。眼、耳、鼻、舌、身、意这六种机能，就是人们生于尘世的“六根”。外界的六尘，六种物理现象，与肉体的六根相互作用，产生了影像，谓之六尘缘影。例如，照片、电影、电视都是缘影，都是假象，可是，这些缘影很厉害，都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦，我们也痛苦；看到它们高兴，我们也高兴。明明知道是假的，还是要受它影响。
比如很多人看电影，看到最后就被电影中的人物、事件感动得流泪，虽然明知那是假的，可还是感动得当场掉眼泪。为什么呢？就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影，昨天所发生的事情能留得住吗？能再把它摆在眼前吗？不能，这些都过去了，都是六尘缘影。可是，所有的人都经常回忆昨天的事，有时气愤得不得了，有时难过得不得了，有时欢喜得不得了。南怀瑾说，一切众生都陷入在六尘缘影里，把它们当做自己的心。所以说，一个人如果想摆脱各种烦恼的困扰，就必须摆脱各种关于“自我”的幻象，不再执著于“我”。
庞居士有个女儿叫灵照，要入灭的那天，他对灵照说：“你去看看日头，到了正午就来告诉我。”灵照出去一会儿，回来说：“现在是正午，可是太阳有缺蚀。”
庞居士出去观看的时候，灵照就在父亲的座位上，合掌坐化。庞居士回来一看，笑着说：“我这女儿机锋真伶俐呀！”于是就延期七天坐化。在这期间，州官前来看他，他就对州官说：“愿你将存在看成空幻，切莫把虚无当做真实，住留世间，当好自为之，因为一切都像影子和回声一样。”随后，他枕着州官的腿膝亡化了。
庞居士的女儿坐化，他并不感到悲伤，因为他并没有执著于女儿的肉身，因为他知道那是虚幻的，不值得执著。他对州官说的话也足以惊醒那些仍执著于“我”的人。
人生的这个“我”，这个肉体和由肉体而产生的六尘，其实只是一种偶然的存在，并不是实有的，一切都将随岁月而老去、而消失。人生短短几十年和整个宇宙形成的时间相比，简直渺小到微不足道，又有什么值得执著呢？俗话说，酒肉穿肠过，佛祖心中留。一个人如果能够明白执著于“我”的虚妄，便能够体验到灵魂的净化，并最终获得幸福的人生。
本文来源于徐海洋《听南怀瑾讲人生哲理》一书。
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