自从公开讲授三晳之后，经常有人私下向我求证他自己或者某某人的修行如何，其中说得最多的是明心见性。
这反映了两个方面的情况，一是学道学佛的人很多，二是有正传师承的人很少，其实这种情形从古到今都是如此。
老师少，学生多，于是没有正传师承的人只能自学。而自学的主要途径似乎只有一条——即从流传下来的道佛经典中寻求成道成佛的方法和理论。
但是这很容易由求道变成了求知，并且陷入求知的困境。
关于求知的困境，陆老师在《仿佛谈道录》中讲：
人好求知，但却“易著知解相，难行格知悟”。这就是说，人们遇到一件事，他往往先要去琢磨琢磨这个东西是真的还是假的，有没有意思，有没有道理，然后再决定是否值得去做。而不是在还没有弄懂的时候，先去试一试，做一做，在做的当中去理解。人们的习惯是先求解，后实践；而不是先实践，后求解。
道行是入境性修为，需要不断地破掉自己的已知，才能进入未知。而“先求解，后实践”则容易掉进先入为主的陷阱中。人一旦有了自己的理解，就很难改变，因而形成了障碍，这种障碍叫做已知障，也叫做知碍。
按照自己理解的去做，实际上是在试错。在精神领域中试错，很难判断是非得失，所以很多人努力了二、三十年也没有结果。即使是有师承的人，也会如此。
还有一类人，把学习世间学问的习惯带到学道中，企图在知识中发现道。
在前面引用的那一段之后，陆老师接着讲到：
人们每每以知为得，得之即止；不知真知在行，真知无得。你要想真正地深入了解一件事情，不能被得心所碍。所以人们虽好求知，但却易著知解相，一得即止，不肯再入。……最后，自以为有得，却反成知碍。
执著于“知解相”的人，喜欢浮解、虚解，甚至是强解、曲解道佛的经典，认为只要自己说得通、讲得圆就行了。结果是“自以为有得，却反成知碍”。满嘴都是道佛专用术语，出言必称明心见性，实际上是被这些概念锁定了。
可能有人会说：我也深入参悟了呀，那些禅宗公案，我早就已经参透了，你凭什么说我没有明心见性？
陆老师在讲课时，讲了四种入：
神入为上，心入次之，念入为愚，形入为痴。
那么执著于“知解相”属于哪一种入呢？
属于第三种——念入为愚。
神入入神，心入入心，一旦真的入了，先天智慧必然开启。而道理懂得多，那叫做后天的世间聪明。
怎么分辨这两者呢？
道圆而理方。先天智慧立在道上，后天聪明立在理上。
立在理上，必然执著于理，一旦离开理则无所适从，因此，注意了，关键之处来了——他无法破掉自己所讲的理，甚至是没想过要破掉自己所讲的理。
所以，这一类人还经常表现为不允许别人追究、质疑他所讲的理。
立在理上讲道，其实讲的是理；立在道上讲理，其实讲的是道。从表面上看，都是在讲理，但两者却有着本质上的差别。
诚然，要想真正明白这两者的差别，那必须开启自己的先天智慧。
陆游有诗云：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”
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