这篇内容，说说天道剧中第三集丁元英有关“养儿防老”的孝道文化。另外谈谈我对王阳明心学中“良知”四句教的理解，说说我的理解和感悟。因为每个子女和父母是血缘关系，子女和父母的关系那是最能体现“良知”的。
“养儿防老”，这恐怕是每个父母都有的想法，生儿育女是为了能让自己老有所依，老来能有所依靠，这也是中国的传统孝道文化流传下来的观念。恐怕每个人从小到大，都听到过父母这样的话：“我白生你，养你一场”；有父母诉苦骂子女说：我多么多么不容易地把你拉扯大，长大了既然是这样，早知你这样不、就不该生你养你；或者像丁元英的母亲说他：“.......生儿养女还有啥子用嘛，落到这个下场”，或者说：“我老了不指望你了.....”等等。
这些话听着好像很合理，但是仔细去分析，就会发现，上代人对下代人人的这些无心的话，潜移默化的影响了一代又一代的人。人人都觉得自己生来就亏欠父母的，一生一世感觉还不清父母的养育之恩。
所以，父母说什么都是对的，你只能听父母上代人的话，叛逆性格就是不孝，和父母反抗就是不孝子孙。这无形中让一代代的人直不起腰。
父母是一个人的启蒙老师，父母什么话都要听，不能反抗，他们说什么都是对的，这就无形中影响了下一代人的思想，这下一代人的价值观就是被父母培养出来的，父母的价值观有问题，子女没有辨别能力，只能一味的听话照做，所以你看，中国家庭子女都有点缺乏主见，性格懦弱的倾向，其实根源就在于几千年的忠孝文化压在人的头上，一代传一代。
中国传统文化非常重视孝，百善孝为先。在乡里乡外，评论一个人口碑好不好，第一就说那个人孝不孝顺。所以这孝道文化是第一个压在人头上的大山。
中国经历了几千年的封建王朝社会，一是上有父母，要尽孝道，二是有君，要尽忠道。忠道文化，又是一座大山压在人的头上。
这两座大山压在人头上，人还能直起腰杆做人吗？在家里要对父母百依百顺，要得到一个孝顺的名声，在外要对君主唯命是从，要得到一个忠诚的名声。
所以，为了去追求忠孝的名声美德，一代代的人都是弯着腰做人，违心的做人，不敢活出真正的自我，作者借这部故事要说明应该是这个问题，批判这些传统文化中的弊病问题。
“孝顺”是什么？是血缘关系的本来，本该如此，子女孝顺父母天经地义，而不是为了得到那个虚假的孝的名声。
丁元英要给他父亲拔管子，意思是：与其让父母痛苦的活着，不如让他早点结束痛苦。丁有句话这样说的：“如果我孝顺的口碑，是以我父亲痛苦和尊严为代价的话，我真不知道我是个什么东西”。换句话说，如果为了追求那个孝顺的口碑和美德，让父亲痛苦的活着，苟延残喘，那我就不知道我是什么东西了?
这毕竟是故事，现实的人多数是做不到的，如果都像丁这样去做，对于那些被病痛折磨半死不活的父母来说，是一种解脱，让痛苦的人解脱摆脱痛苦也是孝，顺着父母的意愿就是孝，可是现实就要背不孝的名声，一辈子在乡里乡外抬不起头，可能被所有的亲朋好友戳脊梁骨骂。
其实作者是要借这个故事让我们看清，孝顺的本质是尽心尽力，子女有多大能力就尽多大的孝，不能用标准去衡量。有钱的子女是有钱子女的做法，没钱的子女有没钱子女的做法。
尽孝，子女之间讲责任那就错了，孝顺能用责任去讲吗？孝顺是血缘关系的本来，这是每个人天经地义的事情。用王阳明的观点来说，这叫“良知”。用良知去做事，而不是追去讲责任，讲美德。
孝顺是什么？孝顺是相对不肖、忤逆来说的。什么叫忤逆？忤逆意思是指冒犯、违抗之意和指不孝顺、叛逆。
所以，孝顺、忤逆都是口碑，是别人对一个人的评说。是口碑而不是孝顺的实质，孝顺的实质就无所谓孝或者不孝，它是作为子女对父母养育之恩的报答，是血缘关系决定的，任何一个有良知的人，都知道尽孝道。
追求孝顺的口碑和美德，这叫着了孝顺的相，是做表面文章，人的良知是蒙蔽的，所以王阳明说：“无善无恶心之体”，才是良知。
现在社会，子女之间对父母讲责任太普遍了，特别是家庭子女多的情况都有这样的普遍现象。只要一想到责任就会想到分摊，老大这个月照顾父母了，下个月该轮到老二了，凭啥光我照顾，父母生病了，老大出了五万医药费，那老二也该出五万，这就是讲分摊，这能叫血缘关系的本来吗？
本质的做法是：父母住院了，老大有钱，我尽我最大的心和最大的能力，我能拿出十万，我就拿出十万，和老二老三没关系，至于老二老三能出多少，那要看他们的尽心和能力，和我没关系。老二困难没钱，那他能出两万就出两三，能出一万就出一万，只要他尽心尽力了。
对于父母的问题，如果子女之间讲分摊责任，就一定是错的，因为这和分摊责任无关系。每个人各尽自己的本分，自己尽力即可，为啥要去对比而不是用自己的良心、良知呢？
剧中的丁元英的原话：“我只知道他是我的爹，他还是谁的爹我不知道，我不是和大哥置气，是好好说的，大哥现在说的是谈钱的事，如果我知道咱爹不仅是我爹，也是你们的爹，那就一定会想到分摊责任，否则心理就会不平衡，只要你是个人就会这么想，我和大哥都在外面，如果秋红再给父亲端茶倒水的时候也这么想，他也是你们的爹，那这碗水就端不下去了。
结果就是咱爹喝不上水了，大哥说秋红照顾父母，那么遗产都是她的，那没有遗产的父母就该扔墙头上了，讲责任本来就已经错了，说孝顺再加个美德就更错了，那应该是血缘关系的本来，本该如此。
作者看问题非常之透彻，是真正的透过想象看到了本质，这是用禅宗思维去看参透中国传统文化。
孝顺、美德、口碑、道德这些都是虚假的表象不是本质，是别人对一个人的评说，我们要透过表象看本质，什么才是孝顺的实质？
什么是孝顺？
对父母尽心尽力，去尽一个子女最大的能力赡养父母就是孝顺，无关别人的评说、无关美德问题、无关口碑问题、无关责任问题，这关系一个人的良知问题。父母和子女之间是血缘关系，只要一个人的良知和人性没有扭曲，就自然会孝顺父母。
如果一个人去追求孝顺的口碑，追求美德，追求别人的评说，做事就一定是违心的，是违背良知的。
王阳明心学之“良知”，就是让人回归本质，参透那些虚假的表象，“无善无恶心之体”，这里的善和恶是什么呢？这里的善恶不是我们常说的善良和邪恶，这里的“善”和“恶”可以泛指两个对立面。合乎天理为善，反之为恶。啥叫天理？天的道理，那就是事物的客观规律，合乎事物自然规律和自然法则就是天理。
表象的善恶的认识是什么？
好的、有利的、善良的、美好的、真诚的........可以叫“善”；反之，不好的、有害的、邪恶的、丑陋的、虚假的.....可以叫“恶”。
宋明理学家认为：合天理就是善，不合天理就是恶。
“无善无恶”为“心之体”为“良知”。参透了那些虚假的对立面，就回归了心之本体，良知显现。
为什么要“致良知”？因为我们人经过后天染上了太多的习气，我们与生俱来的光明通透的心之本体，被后天的习气、习惯、认识所蒙蔽了。所以要“致良知”。
怎么“致”？王阳明给出的方法：“事上用功、事上磨练”。通过为人处世不断的修行修心，慢慢地把心体上的灰尘擦拭干净了，那个光明的与生俱来的良知就显现了。
“有善有恶意之动”，当人有分别心的时候，这就是意的作用。三岁以下的小孩子，根本就没有美丑之分，他不懂啥是美女，他不懂啥是善的，啥是恶的，
他们天真无邪。随着渐渐长大，开始了父母和老师的启蒙教育，还有身边环境的影响，这个孩子就慢慢有分别意识之心了，能分清善恶之别了（这里的善恶就像阴阳一样，是一个对立面的统称），人为的善恶是参与人的利益关系，这都是后天意识的作用了，不是理学家说的合天理为善恶之界限了。
18岁以前的人还懵懂状态，他辨别能力很差，父母外面有人给你买糖吃，千万不能要，那是坏人，不善之人，或者那个长相奇怪的人，是坏人，结果孩子就把记住了，见到一切这样的人都认为是坏人恶人。
“知善知恶是良知”。随着人的渐渐成长，他能分别是非了，能自己辨别事物了，这个时候他的良知就启动了，有时候他会凭着自己的良心做事，不会别人说什么就是什么，不会看问题只看表象，因为表面看起来坏的事情不一定是坏事，表面看起来是好事，不一定是好事，这个时候才叫知道啥叫真正的善，啥叫真正的恶。人为人处世不会是机器人那样机械呆板，知道厉害关系，啥该做啥不该做，会听从心的召唤，这就是良知的作用了，能辨别是非对错，知道客观的看问题，这个时候的对善恶的认识才慢慢接近天理之善恶。
“为善去恶是格物”。所有的宗教都要求人为善，啥叫修行？修正自己的身口意，修正言行举止，有个标准：为善去恶。这为善去恶王阳明叫“格物”。
啥叫“格物”？探究万物的规律，研究事物背后的“理”，说白了就是透过现象见本质。
为什么“格物”又要“为善去恶”？上面列举了，“善恶”是一个分别的对立面，是人的意识作用，参与了人的作用。朱熹认为：天理为善而人欲为恶。
“格物”是探究事物的天理，天理为善，人有善有恶，那么人去恶为善，就和天理吻合了，这就是“天人合一”。
天人怎么“合一”？人去恶为善就是存天理，把人欲不断的减少，这个过程就是合天理的过程。
中国文化讲“天人合一”？关键不在合一，关键在怎么去“合”？其实王阳明的四句教就给了我们方法：“格物致知”，“为善去恶”，对外去探究事物的规律和背后理，对内不断修心，为善去恶。如果不断去这样做的话，就是在走向“天人合一”的过程。
,
