如今，能背出《三字经》全篇的人越来越少了。基本只有在儿童教育中才能接触到，但是首句“人之初，性本善”，大家还是很熟悉的。
这句话虽广为人知，其实它并不是一句真理定论。对于人的初生到底是善是恶，长久以来已有很多争论。有趣的是“人性本善”和“人性本恶”都是由儒家的学者提出的。
孟子的性善论“人性本善”最早由孟子提出。他曾劝导滕国太子滕文公，希望他能做尧舜那样的圣人。这话一说出来，滕文公没什么信心，觉得把自己和尧舜那样的圣人相提并论十分惶恐。
孟子为鼓励滕文公，表达了自己“人性本善”的思想：人与生俱来的就是善良的本性，只是有些人被环境所诱惑，被私欲遮盖了双眼，不能守护自己的本心，由此才生了恶习。
在《孟子·告子上》中，孟子明确论述性善论：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。"意思是人的本性善良，就像水自然向下流一样。人的本性没有不善良的，就像水没有不向下流的一样。
荀子的性恶论同为儒家代表人物，荀子却有不同见解。荀子生于战国末期，那是一个战乱不断、人人利欲熏心的年代。所以针对人性，他提出了相反的探讨：“人之性恶，其善者伪也。”意思是人的本性是恶的，善行都是靠后天的学习和教化得来。
荀子认为人生下来就是具备自然的生理欲望，如果外界不加以约束，任人随心所欲，就会导致各种罪恶产生，所以人的本性是恶的。这一理念后来成为了法家主张以法治国的种子。
时代的选择无论是孟子的性善论还是荀子的性恶论，都是发展了孔子强调的人格修养。尽管出发点不同，意图却都是告诫世人在后天环境的实践中警惕欲望，修身向善。
但为什么孟子的性善论能够贯穿中华两千年的历史呢？我想这是时代的选择。
中华传统文化有三座大山：儒家、道家、禅宗。
道家老子的思想是“道法自然”，表达万物都有其自然而然的规律，只需以自身为原则，不受约束。庄子继承他的思想，进一步提出“无为而治”的治国理念，指出只要不违背客观规律，无须过分干预，百姓自可以得一个太平盛世。
试想一下，如果依着荀子的性恶论主张，道家思想还能成立吗？显然是相互矛盾的。
再说禅宗。禅宗自晚唐兴盛，六祖惠能将印度传来的佛教融合儒家和道家思想，形成中国本土的佛教。佛陀Budda的意译其实是“觉悟者”，禅宗主张每个人天生即有佛性，只需顿悟，即可成佛。也就是我们常听的“放下屠刀，立地成佛”。
由此可见，禅宗与孟子性善论的阐述也有异曲同工之妙。
中华传统文化集三家之大成，必然要留存相互融会贯通的思想，表达一种人性至善、并且在生活中不断回归善心的理念。因此性善论的影响远比性恶论的影响更加深远。
时代的变化尽管人人都会背“人之初，性本善”，我们也不得不承认，现代社会当中，越来越多的人对性善论产生了质疑。在我看来，人们的意识转变离不开两个因素：一个是西方文化的影响；一个是中华传统文化的缺失。
1）西方文化的影响
西方世界对人性的认识与荀子的性恶论不谋而合。这种认识源自对西方世界影响最广的基督教。基督教的教义是传达福音，认为世人生下来就带着原罪，皆需上帝的救赎，才能得到永生。
时至今日，中国大地上也已经有不少基督教信徒，他们都深信着原罪。而且就算是不信基督教的大众，也至少听说过人类始祖亚当和夏娃偷吃智慧果犯下罪恶的故事。
2）中华传统文化的缺失
现代教育体系其实就是来自西方的教育理念，多种多样的学科教育形成了我们逐渐积累的学识。我们与中国传统文化的接触也仅仅成为了众多学科之一而已。
西方文化与中华传统文化的学习路径也有所差异。西方文化强调逻辑、实验，学习过程注重一步一步推导、循序渐进。而中华传统文化体现的是生命情感，自古都是先把典籍背下来，再到生活中慢慢体会感悟。但在我们现代人眼里，文言文已经与日常对话相去甚远。中华传统文化入门就有一道门槛。
中华传统文化的缺失导致中国大众普遍缺少凝聚的精神价值。因为中华民族在广泛意义上，是个没有宗教的民族。随着传统文化的淡漠，大众没有精神指引，外在体现就是社会上逐渐暴露出来的“信任缺失”。
家庭成员之间官司不断，陌生人之间的欺诈行为更是屡禁不止。再加上媒体的影响。我这里谈的媒体影响倒不是指媒体的有意导向。
我指的是在信息时代大众对媒体曝光信息的接收能力更加便捷，而大众的关注度也在影响着事件的传播。秉着“好事不出门，坏事传千里”的原则以及人心的恐惧情绪，负面事件的影响更大更长久，而正面事件的影响则相对较小也更短暂。
当大众看到更多的恶行，就很难再相信别人。当我们不再相信别人，也就意味着会逐渐不再相信“人性本善”。
个人的选择直接论断“性本善”或者“性本恶”，从客观事实来讲，都是片面的。这两种论说只不过是不同儒家学者思想理论的起点而已。究竟相信哪一个，就像选择一种信仰一样，我们可以自己做出选择，而且后天“行为向善”的处世宗旨才是更重要的。
如果你问我，我选择相信“人性本善”，并且会在以后的生活中慢慢体悟中华传统文化的博大精深，找寻回归善心的路径。
,
