对于人生来说，永远不要试图以情绪去解决问题，因为当情绪存在的那一刻，所做的决定、所说的话都是错的。
一个人即便在相对理智的情况下看待问题都未必客观准确，更何况是带着情绪去面对人生呢。
而人生中的贪嗔痴，就是产生情绪的主要根源，生活中有许多人皆因贪欲主导了自己的主观意识，在追逐物质的路上越走越远，忽略了本身拥有的客观条件，一味按照自以为是的方式去妄求，又或者因为生活中那些不平的际遇以及他人的闲言碎语，而轻易生出嗔怒之心等等，这都是造成情绪的根源，也是形成错误的根本。
《道德经》之中有一句话，叫：“重为轻根，静为躁君”，意思就是：稳重是轻率的控制者，静定是躁动的制服者。
这里所说的“静”并不是表面行为的静，而是内心的静，就是不管自己身处于富贵之中，或者沦落为贫穷之态，都不会被外界的状态搅扰了自己内心的平静，能够让自身进入宠辱不惊，去留无意的淡然状态。
黄帝做了19年的天子，诏令通行天下，也算是天下太平，他听说广成子是一个得道高人，住在崆峒山上，就前往去拜见。
黄帝见到广成子之后就对他说：“我听说先生已经通晓大道，所以冒昧的来请教道的智慧，我想获取天地灵气帮助五谷生长，养育百姓，我也希望主宰阴阳，使众生成长，我应该怎么做呢？”
广成子回答说：“你所问的是万事万物的根本，你想主宰的是万事的残留，你治理天下的时候，天上的云气没有聚集就下雨，地上的草木没有枯黄就掉落，这样的偏狭和恶劣，怎么能够才能通达大道呢？
黄帝听了便退回去，放下朝政，走入清新寂静的静室之中，铺着洁白的茅草，闭门思过三个月，之后再次前往，又找到广成子，黄帝又向广成子请教说：“我想修养自身，怎样能够活得长久？”
这一次广成子听了，就极速的起身回答说：“你问的好，我来告诉你，大道的精髓幽深渺远，道德极深晦暗沉寂，什么也不看，什么也不听，持守精神保持宁静形体，使精神不疲惫恍惚，这样精神就能持守形体，摒弃一切外在思虑，放下一切智巧，便能通达最光明的境地，我持守着浑一的大道，又处在阴阳二气调谐的境界，所以我修身至今一千两百年，我的身形还不曾有过衰老。”
广成子所阐述关于道的智慧，就是我们今天所说内心寂静的状态，拥有宁静之心，放下主观意识智巧，保持精神宁静，不被外界的事情搅扰自己的内心状态，不管经历了什么都能保持真正的清静。
这种状态如同佛家所说的禅定一样，佛家认为当一个人待人处事的时候，能够保持不被外界牵动的态度，以及不被贪欲所蛊惑的定心，这个就叫做禅定，而且这种境界能够克服的人生的许多问题。
比如在生活中，总有很多人会因为不平的际遇而轻易生出嗔怒之心，又因为物质的诱惑使自己走向贪欲的深渊，在这些种种情绪的驱使下，让自己走向一个又一个错误之中。
《菜根谭》之中有一句话叫：无事时，心易昏冥，宜寂寂而照以惺惺；有事时，心易奔逸，宜惺惺而主以寂寂。
这句话的意思就是说：人在闲居无事的时候，心中最容易陷入昏沉迷乱，这个时候应该在沉静中保持自己的机警；人的有事忙碌的时候，心情最容易急躁不安，这个时候应该在寂静之中保持冷静。
一个人的错误和痛苦，通常起源于自身内心不静，而又轻易生出轻率情绪的那一刻，所以不管是由贪欲而生的妄心，还是嗔心而生的怒气，带来的都是人生错误的结果。
只有当一个人身处在深沉的宁静之中，让心灵保持静止澄澈时，才能还原孩童一般的天真状态，这就像《道德经》之中所说“复归于婴儿”的心灵状态，借此我们才能清醒地知道自己是谁，自己目前是什么样的状态，最重要的是我们才能在这一刻做出正确的举动。
对于平常人来说，大多数痛苦来源于这两种情况，第一，是不能清醒的审视自己，因为过多思虑而产生的痛苦；第二，则是因为当妄念覆盖了理智而做出错误行为，因此付出代价的时候。
所以让自己返归内心质朴，求得内心寂静，保持一个清澈澄明的状态，是避免错误和痛苦的根本。
作者|国学书舍
品读国学智慧，感受古人文化，体悟不一样的世界，看见不一样的人生。
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