世界上没有最高深的道理，如果刻意去寻找高深的道理，那注定是无法找到的。因为世界上最高深、最难懂的道理，其实就存在于最平凡、最普通的道理中。就像一切顺其自然，不必去刻意寻找。
禅宗说：“感觉到饿了就吃饭，感觉到困了就睡觉。”饿了吃饭，困了就睡觉，这其实就是一种悟道。
真理不必刻意去寻找，真理就蕴藏在平凡事物中。
有一个长胡子的人，某天有人问他睡觉时，是把胡子放在被子外面还是被子里面，长胡子的人回答不上来，因为长胡子的人以前从来没想过这个问题。
当天晚上他上床睡觉，一直想着这个问题。把胡子放在被子里面，他觉得不合适，把胡子放在被子外面，他也觉得不合适。结果他一晚上都没睡好觉。
后来他想通了，胡子在里面还是外面都是无关紧要的，只要能做到顺其自然就好。
一切顺其自然就好，有时候过于执著于某事，反而失去本来拥有的平和与才华。
对于如何养生，曾国藩也强调，养生之法在于顺其自然，清静调养。儿子体弱多病，曾国藩认为儿子只适宜于清静调养，不适宜于随便用药物治疗。
他这么说，与他始终以来坚持不随便用药有很大关系。在他看来，随便说补药，对身体没有任何用处。
庄子说：“只听说要让天下的人自在宽裕，没有听说要统治天下的。”苏东坡摘取这两句话作为养生的办法。细细品味，其实庄子和苏东坡都有顺其自然的意思。养生如此，治理天下也是这样。
比如吃药，每天变换几种方剂，无缘无故地整年猛烈进补，病本来不很重，却想通过施猛药强求发汗，就像商鞅治理秦国、王安石治理北宋那样，完全丧失了自然的妙处。
柳宗元所说的“名义上是爱护，其实是伤害”，陆游所说的“天下本无事，庸人自扰之”，说的都是这个意思。
苏东坡《游罗浮》诗说：“小儿少年有奇志，中宵起坐存黄庭。”下句一个“存”字，正合乎庄子“在宥”的意思。
苏家父子兄弟都讲究养生，巧取黄老学说精微的意思，所以称赞他的儿子有奇志。
曾国藩教育儿子从睡眠、饮食两方面用功去调理身体，看似粗浅，实际上却得到了自然的妙处。如果不轻易吃药，身体就会越来越健壮。
大自然有春夏秋冬的四季变化，每个人也有喜怒哀乐的情绪变化。有喜怒哀乐，并不算什么，只要我们能控制在一定程度内，对人体就不会造成多大的伤害。
喜怒哀乐各种情绪对我们来说都是缺一不可，哪种情绪过于泛滥都不太好，过喜过怒过悲，对人的身心都会造成损害。
所以，一定要学会控制自己的情绪，避免大喜大悲。生气发火只针对那些值得的事情，而且不宜过度，这是有修养的人应该具有的品质。
荀子说：水与火有气，但是它们没有生命；草木等有生命，但是没有知觉，飞禽走兽虽然有知觉，但是不懂得礼义廉耻；人有生命，有知觉，又懂得礼义廉耻，因此人是天下最高贵的。
人的力气不如牛，奔跑又比不上马，但是牛马却被人们驱使劳作，原因就在于人能合群，牛马不能合群。
人之所以能够合群，又因为人有等级名分之分，等级名分的贯彻实行，又有赖于礼义来协调。由此，以礼义定等级名分，使人各得其所，各归其位，就能发挥集体的力量。
团结一致，集体力量就会强大，力量强大就能战胜万物。知礼义廉耻，言行举止与为人处世就会合乎一定的规范。人比其他生物高明的地方也正在于此，人知道礼义廉耻，能以此约束自己。
喜怒哀乐，憎恶或是喜欢别人，都不从自己个人偏好出发，而是根据礼义规范，以礼仪规范来要求约束自己，就是养生之法。
曾国藩认为，遇到事情都要尽力遵守“尽其在我，听其在天”，在养生之道上也是如此。
养生以少发怒为根本。他教导儿子心中不要太愁苦，一定要活泼，让心中存有一片生机活力，这也是消除烦恼的办法。
一个人既要尽力不恼怒，又要知道节俭，养生之道也就能够完全自己掌握了。
身体强健的人这样做，如同富有的人极力地避免奢侈会变得更加富有；体质虚弱的人这样做，如同贫穷的人因为节俭能够自我保全。
节俭不光是在饮食上、性欲上，就是用心读书上，也应该节约俭省，不能太过分。
人活着必须清楚自己要的是什么。其实我们需要的很简单，我们要的只是幸福。
幸福是什么，它没有具体的概念，也许是一种感觉，也许是精神，也许是物质，而这两者都不可少，尤其是现在这个社会。
但是，精神上的富有显得更重要。精神的力量是无穷，意念是神奇的，只有精神富有才会有更高层次的追求。
人要有物质追求，生活的质量才有保障，但不可以为物质所迷惑，物质的背后是对理想的执着。只有实现自己的理想，完成自己的使命，这一生就会过得非常有意义。
“奢者富而不足，何如俭者贫而有余？”奢侈的人虽然富有，但心里总是不满足，还不如节俭的人，他们虽贫穷，但心里充实。
卑劣的人由自卑到恼怒，越发衬托出君子的优秀。卑劣的人应该学会“见贤思齐”，去学习君子的优良品德，做一个有修养有品位的人。
人生时刻面临困境和挑战，敢于面对生活的波浪的人才是真正的强者。
时刻准备着，为美好的生活而努力，为我们深爱的和深爱我们的人好好活着。
不管是富有还是贫穷，不管是知识丰富还是身无长物，都要做个快乐的人，充实地活着，幸福地活着。
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