文 / 一朵菩提花
老子所说的“道”，可以理解为道体，理解为这个宇宙万象、天地万物的理体。
老子为了描述这个道体，用了大量生动而形象的词语，用了大量的比喻。总的说来，这个道体的特征是虚寂、清净、无我、无为、没有对待、没有分别、不辞、不有、不恃、不居、挫锐、解纷、和光、同尘、后其身、外其身、不争……也是自然。
这个道体的特征，与我们普通人的思维、行为模式是相反的，我们普通人总是要围绕一个我来展开，我的财产、我的观念、我的思想；我们在追逐，有无尽的欲望；我们要处于与他人的竞争之中；当我们有所付出时，会强调这是我的辛劳；当我们有所成就时，会突出这是我的努力，生怕有人不知、有人不晓；我们总是希望居于人先、高人一筹；我们希望我们受到关注、永远在聚光灯下。我们是不自然的。
道体仅仅是随顺因缘运化万物，它不造作，无我无他，绝对的平等，是自自然然的。
如果我们能够观察到一切事物、一切现象背后的这个清净无为性、自然性，那将彻底改观我们的生命状态。这些现象也包括我们的精神层面，我们的心理，我们的欲望、我们的愤怒、我们的忧伤、我们的压力、我们的焦虑、我们的傲慢、我们的无聊等等。我们若能深入观察、深入思维，打破砂锅问到底，我们应该能观察到这些现象本身的清净性。我们会发现这一切的背后没有一个我存在，一切都是因缘和合的产物。也许我们还不能了然某些和合情形的复杂因果关系，但我们能觉察到这个因果关系本身的无我性、自然性。也就是能够体察到没有一个上帝在管控这些事情。
我们可以从一些简单的事物或者现象开始来观察。比如，我们可以观察我们手上的手机，大致就是由框架、屏幕、中央处理器、信号处理器、内存、摄像头、喇叭等等组合而成。这部手机有很多功能，可以打电话、玩游戏、看视频、上头条，可以拍照、P图、录像等等。我们心中有一个手机的概念，不同的人对这个概念理解有很大的差别，但大致，我们有一些共同的认知。我们将这部手机拆开来看，我们发现没有哪部分能够完成打电话、提供微信、播放视频的功能，再强大、再好玩的功能都歇菜了。但组合起来，就是很强大、很厉害，远远超越了各个部分的能力。组合起来后那么厉害，是增加了什么东西吗？是有一种神灵加入了吗？显然都不是！
若手机因为有那么多强大的功能就开始得瑟，开始高傲，张牙舞爪，会怎样？
我们人这个和合物要比手机更强大，更厉害。我们有意识了，我们透过眼耳鼻舌身来与外界进行交互，认识世界，并改造世界，包括与他人交流、争斗。我们建立概念，并能运算概念，然后输出行为。我们还能牢牢执着于我们了解的概念，由于这个执着，于是攀缘、造作，乃至追名逐利、烧杀抢掠。我们忘记了我们及我们抱有的概念也都是因缘和合的，我们从来没有看到这一点，我们已经全然地陷入了概念的漩涡，粘着于其中，纠缠于其中。我们更没有看到因缘和合的清净性。我们太习惯于在概念上运作，在表象上停留。比如，我们可能会因为一件事情的正义性去进行辩论，甚至争得头破血流。但当我们跳出来看、分解来看，可能会发现，那件事情的正义性完全是我们的意识搞出来的。
从这里，我们能够体会到，我们是工作在一个现象的层面，也可以理解为工作在一个低维度的层面，或者工作在一个局部。虽然这样，我们却还不知道，还自得其乐、自以为是。这就是我们的问题所在。我们本是因缘和合物，却因和合迷和合。
而这因缘的当体，就是道体，包括这和合的我们的当体，及我们迷惑的和合的当体。这些本来是没有所谓的“我”的，只是和合的我们搞出来的。
这因缘的演化是自然的，道是自然的。这种自然就是虚寂、清净、无我，乃至无争。
道法自然，道效法了自然，没有造作，是无为的。这是形象的说法，就像有那么一个人格化的主体的道存在，然后它去效法自然和无为。实际上道本来无为、本来自然，无须效法。也没有一个人格化的道体。道体也不是离开这些现象，另外有一个独立的存在。它就在这些存在中，就在这些因缘之中。
这也是老子“道德”的真义！
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