子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事大夫之贤者，友其士之仁者。”
这句话通常翻译为：
子贡问怎么样实行仁德。孔子说：“工匠想要把事情做好，必定先把自己的工具打磨好。居住在这个国家，就要侍奉大夫中的贤者，结交士人中的仁者。”
这么翻译是有问题的，这个问题很容易被忽略，但只要点破了，就会恍然大悟。
问题出在“事大夫之贤者，友其士之仁者”，这里面的“之”不是“的”的意思，而是“之于”的意思，也就是“使之往，使之趋向，使之达到”的意思。
“事大夫之贤者，友其士之仁者”采用了互文的手法，我们在理解时可调整为：事、友“士大夫”之于贤者、仁者。
翻译为：辅佐、结交士大夫使他们往贤者、仁者的方向前进，使他们趋向贤者、仁者，最终使他们达到贤者、仁者的境界。
为什么要这么理解？而否定主流的见解呢？
因为前面那句“工欲善其事，必先利其器”。
“利其器”是一个动态的过程，以前的工具不锋利，通过打磨使它变得锋利。
同样，以前的士大夫没有达到贤、仁的境界，通过辅佐、结交、劝谏、引导使他们达到贤、仁的境界，这也是一个动态的过程。
人是可以改变的，可以通过劝谏引导使之变得更好。
如果翻译成“侍奉大夫中的贤者，结交士人中的仁者。”那人就是静态的了，贤者就是贤者，仁者就是仁者，这样怎么将“仁与贤”发扬光大呢？
“工欲善其事，必先利其器”和“事大夫之贤者，友其士之仁者”是相呼应的。前者是后者的理论浓缩，后者是前者的实践展开。
“士大夫”对应“器”，工匠用“器”来雕琢，国家靠士大夫来治理。
工匠想要把事情做好，先要打磨好工具；同样，国家想要治理好，先要把士大夫的队伍打造好。
这体现了儒家自上而下的治国理念。
（儒家的治国理念是两条路线并行，自上而下积极入仕的士大夫路线，和自下而上有教无类的教育路线。这里讲的是第一条路线。）
所以最后翻译为：
子贡问怎么样实行仁德。孔子说：“工匠想要把事情做好，必定先把自己的工具打磨好。居住在这个国家，要辅佐、结交士大夫阶层，劝谏引导他们，使他们达到贤者、仁者的境界。”
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