世界上是先有鸡还是先有蛋？这是一个让人百思不得其解的古老争论谜题。
按照一般人的思维，鸡由蛋孵化而来，蛋由鸡产下的。没有鸡哪来的蛋？没有蛋哪来的鸡？谁先谁后，让人越想越糊涂。
先有鸡还是先有蛋的问题，实际上是人们探索生命与宇宙的起源问题。
达尔文的进化论认为，物种在通过一定时间的突变以及自然选择后最终可以得到进化。物种的进化，就是一个物种的内部循环衍生出另一物种的内部循环，当这两个循环无法“融合”时，产生了新物种。在某一时刻，某一种像鸡但不是鸡的物种，由于基因突变，产生了第一颗“鸡蛋”，因此鸡与鸡蛋不存在谁先谁后的问题。
这说明了世上万物的产生过程，就是从“无”到“有”的过程。其实，早在2000多年前的老子就发现了这个问题。
《道德经》第40章：“天下万物生于有，有生于无。”
《道德经》第1章：“无，名天地之始；有，名万物之母。”
“无”和“有”并不简单地等同于“没有”和“有”的意思。
“无”，指的是万物生成之前的不可名状的混沌状态，称为“天地之始”，天地的起源。因无形无相，人们视而不见，听而不闻，好像什么也没有。其实，它是客观存在而人却感觉不到的存在。
“有”，指的是万物生成后之后有了形体的初始状态，称为“万物之母”。“母”，孕育生命，在这里强调的是“生”，是指导万物生成之后不断发展变化的状态。“有”是万物生成后所显现的具象，千变万化，构成了人能感觉到也能认知的世界。
万物生成之前是“无”，产生了就是“有”，故“无中生有”，是由无形体向有形体的一个活动过程，这是老子洞察宇宙的逻辑起点。
《庄子·应帝王》中这样的一个寓言故事：南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫浑沌。倏和忽经常一起到混沌那里去做客，混沌待他们很好。混沌没有七窍，倏和忽为了报答混沌的友情，就想为他凿开七窍。他们一天凿成一窍，七窍成而混沌却死了。
这个寓言故事寓意深刻，处于混沌状态，代表的是万物未生成的“无”的状态。而有了七窍，就是“有”的状态，就有了认识，就不是混沌的状态了，混沌就死了。这也就是无中生有，原有事物灭亡，产生新了事物。
中国关于人类起源的说法，就是盘古开天辟地，记载于早已失传的著作《三五历纪》之中：“天地混沌如鸡子，盘古生其中。”人类产生之前就是混沌的状态，人类产生其中。
世界就是处在从“无”到“有”、从“有”到“无”不断循往复地运行中，人类就是从“无”和“有”中去认识世界的。
老子：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
“无”无形无相，有无限的可能性，因而在“无”中才能感知世界的奥妙无穷；“有”是将无限的可能变成唯一确定的事物，是显现有形的世界，有形就有边界，因而在“有”中可以观察事物的边界。
一座房子，中间有空间，仿佛什么也没有，就是这个“什么也没有”的空间，才使房子具备了房子的功能，房子用来做什么，有多种可能。房子的墙壁是有形的，就是它的边界。
老子：“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
“无”和“有”虽然称谓不一样，但其本质是一样的，都是产生于“道”，是一体的。每个事物都是一个由虚无和实有所组合的有机体，千变万化，错综复杂，玄妙无比。只有从“无”和“有”去认识世界，这才是认识一切奥妙的途径。
老子告诉我们，世界万物从“无”到“有”，“有”和“无”是一体同源而不同名称，是任何一个事物都具有的两个方面。所以我们看问题不能只看见“有”的方面，也要看见“无”的方面。这样，思考问题才能更加全面，才能更加准确地洞悉事物的本质。
而老子对“无”非常看重，在短短5000多字的《道德经》，“无”字就出现了100多次。
老子认为，正是因为“无”，才使有形的物品具有功用。
《道德经》第11章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”
这段话的意思是，30根辐条插到一根毂中的孔中，有了车毂中空的地方，才有车的作用；揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了空间，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，“无”发挥了它的作用。
老子通过车子、陶器、房子3个例子来告诉我们，有空才能够产生大的作用。车毂中空，才能装上辐条，支撑车轮让它转动；杯子中间是空的，才能装进东西；房子中间是空的，才能住人储物。有形的物，也就是“有”，体现它们自身价值的却是无形的空间，也就是“无”。
“无”虽然看不见，却蕴藏着无穷的能量。
比如，一个人的肉体，是看得见的，是实实在在的，是“有”的形态。而人的精神、思想是看不见的，但是，却指导着肉体去行动。如果一个人没有灵魂，就是行尸走肉。
看不见的精神却蕴藏着无限的能量，有了精神、信仰，肉体就可以忍受被摧残的痛苦，即使肉体被摧毁，但是不能消灭其精神；如果一个人没有精神，肉体就经不起严刑拷打，往往会成为叛徒。
现实中，人们往往看见“有”的方面，而忽视“无”的方面。“有”让人觉得实在，而“无”让人觉得虚无缥缈，因而人们更重视实实在在的物质世界，去占有，往往太在意“有”了，而忘记了“无”的作用，忽视精神世界。
老子告诉人们，“有”是有边界，这边界就是一种约束，在物质的世界中拥有物质固然重要，但要不逾矩；在“无”的状态下，放空自己，能更清晰地体察事物，对周围的事物做出客观地判断，处理问题就会更得体。
我读《道德经》第1章：
【原文】：“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
【译文】：无，是天地的开端，有，是万物的根源。所以，常从“无”中观察天地的奥妙；常从“有”中寻找万物的边界。有和无，只不过是同一来源的不同名称罢了。有和无都是幽昧深远的，它们是一切变化的总门。
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