我想大家都知道，王阳明先生一生最大的荣耀和成就，就是被称之为；哲学家、军事家、教育家。他的主要发明就是：阳明学，当然也包括：“四句诀” 心法、“知行合一”的灵活运用。王阳明心学说表达的其中少不了内心的强大，只有内心强大才是治愈一切伤痛和悲观的良药。话又说回来，只有精神的免疫才是强大的。比如；人生不顺时，你必须内心强大，才能保持身心的健康力。在生存环境恶劣的龙场，体弱多病的王阳明顽强地在瘴疠之地活着，身强体壮的家仆居然病倒了。本来是家仆来服侍他，现在完全颠倒过来。王阳明亲自给家仆生火煮粥，为驱散他们的抑郁之情，王阳明还为他们诵唱诗歌或者讲笑话。王阳明虽然能够超然面对荣辱得失和艰难困苦，但他对生死之道还没有看得那么开。他始终担心刘瑾会再次把魔爪伸到自己眼前。为了超越生死念头，他在屋后建了一个石椁，日夜端坐其中，参悟死之要义，寻求心之静一。某天夜里，王阳明恍然顿悟之前一直未参透的“格物致知”的真意，随即发狂般欢呼雀跃起来。那感觉就像云开雾散，豁然见到阳光一样。这就是著名的“龙场悟道”，龙场悟道宣告了阳明心学的诞生，解决了人生意义如何完成的问题。内心光明，万物生长。内心强大，人生自愈。人生一切在于“心”，本自具足，只需向内觉悟，知行合一，当下即是，这便是阳明心学的精髓。内心的强大，即是身心的归位！在这个世界上，唯一能够帮助你实现精神转化、开启正能量、提升生命境界的人，只有你自己。龙场悟道是中国哲学史上的标志性事件。王阳明，这位饱经磨难的狂者，靠一己之力将自己带出了思想的重围，使中国哲学迎来了又一座灿烂的高峰。龙场悟道，它宣示了心的力量。一个人，只要真诚地面对自己的内心，向心灵深处搜索，就能找到宝藏，找到想要的一切，找到宇宙的终极真理。王阳明是当朝状元的儿子，但是他在科举考试竟然经历了两次落榜，这如果按照一般人的心理推测，压力肯定不是一般地大，可是王阳明却说：“世以不得第为耻，吾以不得第动心为耻。”年纪轻轻就显示出其心不为物役的力量。之后他在官场上遭到了一次大的劫难，1506年，他因上书言事，得罪了权奸刘瑾，被抓了起来，并被贬谪到贵州龙场驿做驿丞，王阳明到了龙场，在山洞中生活着，在这艰难困苦的三年里，他依然谈笑风生，不为外物改变自己的心境。两位随从病了，王阳明还给他们唱小曲。王阳明渐渐地对心的力量有了新的体悟。一开始，他对得失荣辱都可以超脱了，但生死一念尚觉未化，于是在困难的生活中，经常问自己：“圣人处此，更有何道？”一天晚上，王阳明在石棺中默坐澄心。突然，他一声长啸，从石棺中走出，手舞足蹈起来。他有了重大发现。这一刻，被称为龙场悟道，这是中国哲学史上的一个标志性事件。是阳明心学开始浮出水面的时刻。王阳明悟出的是18个字：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者谬矣！”什么是圣人之道？良知啊！良知人人都有。判断事情对错是非，标准是良知，而不是外在的一些事物。这就是王阳明心学哲学，相对于当时主流的程朱理学，在中国人的生活实践领域，一种新的思维角度、一种新的范式诞生了。王阳明心学在以后还有发展，其基本内容有心即理、万物一体、知行合一、致良知。这一学说，高扬了每一个人的精神力量、心的力量。王阳明把之前经受的曲折、磨难，都放到了脑后，只埋头于当下，专注当下，活在当下。所谓万里长空、一朝风月。如果没有现在的一朝风月，怎么会有万里长空呢？不抛弃、不放弃、不纠结，是他悟道的原因。王阳明有诗曰：“人人自有定盘针，万化根源总在心。却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。”在名利场中奔波，与世浮沉的现代人，是到了找找自己的定盘针的时候了。人的一生就该读一读王阳明。王阳明的《传习录》是他智慧的结晶，他将心学思想运用到带兵打仗上，说明心学思想能够付诸于实践，并且能经过实践的检验。《王阳明传》是王阳明心学的核心，记载了很多故事，从官场故事，或者是民间有趣但又值得人深省的故事中，我们学到为人处世的智慧。当内心浮躁的时候，当遇到困境的时候，无论什么时候，读一读王阳明，自然是能更上一层楼！在这两本书中，我们可以看到在官场披荆斩棘的王阳明，也可以看到在战场有勇有谋的王阳明，更可以学到他一生最高明的智慧！“破山中贼易，破心中贼难”，看透和超越外在环境，从内心寻求强大的力量之源，唤醒内在的智慧，重建生命，这正是静心学习《王阳明心学》对于今天的最大价值。他的事功业绩：主要是凭借知行合一的强大力量，王阳明荡平了江西数十年巨寇，攻心为上，三十五天之内平定宁王朱宸濠叛乱，创下不朽之功，晚年还肃清困扰明政府多年的广西部族匪患。阳明学当代价值：精神信仰、寻找初心和人生答案的钥匙，经世致用、事业成功的通用法门。追求圣贤之道；古人八岁入小学，学习“洒扫应对进退、礼乐射御书数”等文化基础知识和礼节；十五岁入大学，学习伦理、政治、哲学等更高深的学问，探究宇宙人生的问题。比如，人是从哪里来的，要到哪里去，宇宙万物的本源是什么等等。明朝有一个神童叫王阳明，他在12岁的时候就提出了要读书成圣贤。怎么去做呢，《大学》这本教材里给出了方法：古之欲明明德与天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。王阳明是一个行动派，他马上去做了，他下决心穷竹之理，“格”了三天三夜的竹子，什么都没有发现，人却因此病倒。这件事对王阳明触动很大，圣人之道怎么就这么难，以前的圣人难道都是这么悟道的？其实王阳明在遵从儒家之道的同时，他也广泛涉猎佛家道家思想。十七岁时，他到南昌与诸养和之女诸氏成婚，可在结婚的当天，大家都找不到他。原来这天他闲逛中遇见一道士在那里打坐，他就向道士请教，道士给他讲了一回养生术，他便与道士相对静坐忘归，直到第二天岳父才把他找回去。二十二岁时，王阳明考进士不中，二十五岁又考了一次有落榜了。他的父亲安慰他说，此次不中，下次努力就能中了，但他却说：“你们以落第为耻，我却以落第动心为耻”。这个是典型的佛教禅宗思想，心外无物，以不动心为最高境界。王阳明这个时候已经对中国传统文化的“道”已经有了一定的领悟了。中国传统文化，无论是儒家、佛家、还是道家核心都是一样的，最终都追求达到“道”的境界，探究宇宙万物的本源、万事万物的真理和规律。逆境中创阳明学，当时国家朝政腐败，义军四起。英宗正统年间，英宗被蒙古瓦剌部所俘，朝廷赔款求和。王阳明对这个国家有着强烈的使命感，他发誓一定要学好兵法，为国效忠。其实，早在十五岁时就屡次上书皇帝，献策平定农民起义，只是当时皇帝并未采纳。王阳明二十八岁的时候，通过了礼部会试，随后在政工部、刑部、兵部等不同部门任职。王阳明为官正义敢言，35岁时因上疏论救被宦官刘瑾冤屈的大臣，触怒刘瑾，被谪贬至贵州龙场（今修文县）当驿栈驿丞。龙场在当时还是未开化的地区。王阳明没有气馁，根据风俗开化教导当地人，受到民众爱戴。人在困境的时候思想上特别容易有感悟。在这个时期，王阳明对《大学》的中心思想有了新的领悟。王阳明在龙场阳明洞中悟到了“圣人之道，吾性自足”，圣人之道不是那么难求，不需向外部求，一切都在吾心。他用“四句决”解释清楚了一个人一辈子该干什么、怎么干的问题，一个人一生如果按着这四句心决去做则必定内心安宁、事业无不成。“四句决”心法要诀就是；无善无恶性之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。我们怎么去理解这四句话呢？首先要理解一个大背景，王阳明是学过佛家、道家思想的，所以你读这四句话的时候，你要把佛家道家的思想结合起来一块思考。另外，为什么王阳明单单把善、恶拿出来做案例，其实善、恶只是万事万物的一对代名词，事物的一个正反面，而且主要是儒家讨论的比较多，你完全可以任意替换成，诸如：好坏、高低、美丑、你我等等。“无善无恶性之体”首先，性和心一个意思，请特别注意这个心不是生理的心脏，也不是意识思想，它是指形而上的大心，《易经》里面讲形而上者之谓道，所以也叫“道”，道是什么，儒家佛家道家其实说的都是一个“道”，是万事万物的本源（或叫主宰、老祖宗），万事万物都是它生出来的，和外国人讲的上帝创造一切是一个意思。佛教禅宗讲打坐参禅，你可以想象一下，你打坐的时候，你闭上眼睛，然后当你渐渐静下来的时候，你只去关照自己的呼吸，觉察一呼一吸，“我”也没有了，其他包括，好坏、美丑一切都仿佛在那一刹那没有了，这也就是佛教讲的到达性、空、空性、佛性、佛心、佛，其实都是一个意思。人进入这种状态的时候就会有直觉产生，直觉里面包万事万物的一切真理，会告诉你想要的人生的答案，所以王阳明才说心即理。通过佛教禅宗，我们就知道了第一句的意思：宇宙的本体（老祖宗）如果有一个称呼，那么假定叫做性（或叫心），性本来是空的，什么都没有，没有对立，好坏、美丑，自然善恶也没有了，所以才叫无善无恶性之体，你也可以叫无美无丑性之体。有善有恶意之动，我们说胎儿在母亲体内的时候他和宇宙是浑然一体的，他感受不到“我”的概念，“你”的概念，“分别”的概念。当他出了母体之后，才渐渐有了你我，好坏，美丑的分别。当我们打坐结束，站起来的时候，这个时候才有了“我”的感觉，这个时候你也同时感受到了其他一切周边物体。当时王阳明和他的朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：“你经常说，心外无理，心外无物。天下一切都在你心中，受你心的控制。你看者朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗？难道你的心让它开，它才开的；你的心让它落，它才落的？”所以王阳明当时说了一句话：“你未看花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”所以你不理解禅宗打坐你永远不可能理解这句话。理解了佛教禅宗的道理也就知道了这第二句话的意思：万事万物产生的一个逻辑是，从无到有，到正反两面，再到万事万物。你要知道王阳明他是有佛家和道家的学术背景的，这也就是道家所说的道（无）生一，一就是有（包含意识和物质），一生二，二是事物阴阳、善恶、美丑、好坏正反两面，二再生三，三生万物。是这么来的。那么王阳明为什么要说这么两句呢，有什么用呢？其实用处可大了。佛家讲“明心见性、见性成佛”，就是要你排除杂念，保持你内心的安宁，同时找到你的本心想要你做的正确的事，按着你内心的直觉做事，你的直觉生发你的智慧让你成功。知善知恶是良知、为善去恶是格物，良知是什么意思呢，良知就是智慧啊、就是那个大心本来具有的真理。有了知善知恶的智慧以后又该如何呢？那就要用它来格物了，就是要按着你内心的直觉指引去实践了。所谓知行合一，这里的知，特别要注意的是它不是狭义的知识和知道，更不是心情和心态，而是良知，是我们每个人心中内心与生俱来的道德感和判断力。知行合一告诉我们用实践来检验真理，要找到并遵循内心的直觉，按着内心的直觉指引去做。王阳明认为，做每一件事都要符合良知的要求，这样才能使心中的浩然之气壮大起来，再遇到其他事情就更能以良知为指导，从而达到“从心所欲而不逾矩”的中庸境界。王阳明晚年在总结自己学说的时候说，一生只做一件事，那就是致良知（致，达到的意思，包含了，觉察良知和行良知），良知存在于每一个人的心中，不需要向外面寻找。王阳明一生都在致良知，成就了立功立德立言三不朽！凭借知行合一的强大力量，王阳明率文吏弱卒，荡平了江西数十年巨寇。凭借知行合一的强大力量，王阳明以几封书信，一场火攻，三十五天内平定了宁王之乱。凭借知行合一的强大力量，王阳明从根本上扫清了困扰明政府多年的广西部族匪患。对我来说，“良知”就是“道”，也就是我们每个人最初的“本心”。刚来到世上的我们，内心祥和宁静，是这天地间的一方净土。若是我们可以珍惜“本心”，善待它，就能够成就自己，实现心中所想。但万事万物并没有那么简单，人类的欲望太强大了，大到早已污染了我们的“本心”，我们却毫无知觉。当一个人的理想足够崇高时，即使外界的诱惑再多，环境再恶劣，他也能磨练自己的精神和身体，保持“本心”，王阳明就是这样一位“不动心”之人。身为富家少爷，原本衣食无忧，王阳明却偏偏要做圣人。但做圣人哪有那么简单呢？先是考科举时失利，几次之后才中了进士，从此步入官场。虽说一开始没什么大作为吧，但也算顺风顺水，后来朝中权力争夺，宦官刘瑾开始参政，王阳明因看不惯其所做所为，就直言上书。若王阳明能趋炎附势，不跟刘瑾作对，还能免除皮肉之苦，但他的良知不允许。上书之后，因惹怒了刘瑾，不仅被廷杖，还被打入大牢关押了半年之久，如此劳其筋骨，也没有磨灭王阳明的良知。后来将他流放到贵州一带担任驿丞，初到此地的王阳明被瘴毒之气侵害，被当地乡民排挤，居住的环境也是相当糟糕，但他没有抱怨，反而通过自己的努力改变这一切不如意。居住环境不好就自己搭建小木屋，收拾出一个干净整洁的住处；面对乡民的排挤，他极力包容，不计前嫌地教他们读书、耕种，用真心去感化他们；除此之外，王阳明每天还要保持良好的心态，不受瘴毒之气的影响，以至于他在瘴毒之地能够安然度过。正因为王阳明经历了凡人所不能承受的困苦，磨练了自己的身心，最终才能成功悟道，成为一代圣贤。王阳明在心学中提出了“致良知”，其实致良知是一条极其艰苦的道路。在劳其筋骨、饿其体肤之后，能做到“动心忍性”也很不容易。“动心忍性”是不断强大自己内心的一个过程，这样在面对困难与挫折的时侯，我们才能更加地平静、从容。唐代诗人王维在磨练心性的过程中提出了 “行到水穷处，坐看云起时”，也就是告诉我们无论遭遇的事情有多痛苦，内心都要保持冷静，当你静下心来的时候，就会发现你曾经错过的风景其实很美。心性是需要在不断地磨练中调整的，很多时候我们会因为一些事情烦躁困苦，但其实只要内心跨越这层层的磨难，就会将高处的美景净收眼底。圣人孔夫子一生也是在不断地历练自己，他为了弘扬心中的道，不惜四处奔走，看似费力不讨好，但实际上正是孔夫子的智慧所在。世间最强大的力量，就是逼人们去“致良知”。一个人唯有遵从本心，才能在遇到困难时获得力量，变成一个全新的自己！请您转发分享，弘扬中华传统文化。小编和大家分享一个小故事：有弟子问王阳明，用兵是不是有特定的技巧？王阳明回答：哪里有什么技巧，只是努力做学问，养的此心不动；如果非要说有技巧，那此心不动就是唯一的技巧。大家的智慧都相差无几，胜负之决只在此心动与不动。王阳明举例子说，当时和朱宸濠对战时，我们处于劣势，我向身边的人发布准备火攻的命令，那人无动于衷，我说了四次，他才从茫然中回过神来。这种人就是平时学问不到家，一临事，就慌乱失措。那些急中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。为什么“此心不动”是唯一的技巧呢？因为心不动才能冷静，冷静才能沉着，沉着才能在危机面前正常甚至超常发挥，所谓急中生智。如阳明先生所说，这不是天外飞来的。事事讲技巧，似乎看着聪明，其实都是投机者的小聪明。只有真正的智者，才会从大本大源上找依靠，老老实实做功夫。这就是老子所说的“大巧若拙”。如何做功夫呢？王阳明在这里指出了另一条路——努力做学问。诸葛亮说“非学无以广才”，对于才能和修养，读书学习就算不是唯一的路，也一定是必不可少的一条路。其实人的本心总是容易被各种各样的外界环境所影响。心理学有一种说法，说我们内心有许多被严重压制的个情结，而每一个情结都是我们自己的一个盲点。这个盲点一但被外界触动，我们就会失控。所以我们要利用一个方法，叫做觉察，当我们常常觉察这些盲点，也就自然化解了，那时别人再去触碰这个地方，就不会激发自己严重的情绪。久而久之，最终就会达到王阳明所说的“此心不动”。学了致良知（觉察良知行良知），有什么运用的模型呢？这个方法论就是：通过明心见性，即以读书阅历实践思考为根基，常常让自己内心保持虚静，让内心直觉告诉你自己一个梦想一件想做的事（用笔记下来你的直觉），让内心直觉告诉你具体的方法（用笔记下来你的直觉），然后按着具体方法去实施。阳明学之所以500年来长盛不衰，就是因为他是一门通用的学问，无论是对于官员、学者、老板还是个人都一样，关键你要理解那个意境。大道至简，对我们来说，一个人一辈子如果需要有一种心法来指导自己的人生，那么就是王阳明总结的那句话：真理在吾心，一生都要致良知（知良知行良知）。通过明心见性找到直觉告诉你该做的事，采用灵活的策略去达成你的目标，做到知行合一。出世能让你内心安宁，入世能让你建立自己的事业，所以21世纪假如要有一个信仰的话，它一定是阳明学，因为他是一门系统的学问。王阳明的学说可以概括为三句话：心即理、知行合一与致良知，这三句话层层递进，构成了王阳明的学术体系。下面居士我就通过这三句话为大家解读阳明心学。心即理是阳明心学的起点，王阳明在反思程朱理学的错误时，顿悟出了“心即理”的思想，并在此基础上发展出了整个阳明心学。所以要理解“心即理”这一命题，我们要先说一说程朱理学。顾名思义，程朱理学最为尊崇“理”这一概念。其实他们的学说与老子有相似之处，老子说“道”是宇宙的本原，程朱则说“理”是宇宙的本原。理与气（物质）结合生成万物，万物都含有理，就像每条河流之中都有一个月亮。理在自然界表现为自然规律，在人类社会中表现为伦理道德。人的心中也有理，只要能认识到心中的理，你的所作所为就全部符合道德了，你也就成为圣人了。那么如何能认识理呢？朱熹说，很简单，既然万物之中都有理，你去研究身边的事事物物就可以了，这就叫做“格物”。你今天格一物，明天格一物，如此持续不断的格物，总有一天会豁然开朗，认识到那个最高的理了，这就是“格物穷理”。下面该本文的主人公阳明先生登场了。王阳明从小就与众不同，别的孩子读书是为了中科举，而王阳明读书则是为了做圣贤。所以当王阳明学习了程朱理学后，他怦然心动，便和朋友相约去格竹子中的理。他的朋友先对着竹子格了几天，最终病倒了。王阳明以为是朋友太弱鸡，于是自己对着竹子坐着格，他比朋友多格了几天，也大病一场。王阳明始终想不明白，这竹子与伦理道德有什么关系？朱熹肯定是不会错的，王阳明因此认为是自己太弱鸡，看来这圣贤不是人人能做的。这个故事，叫做“亭前格竹”。后来，王阳明因为上疏弹劾刘瑾，被贬到了贵州龙场驿站，那个地方非常荒凉，鸟不拉屎，鸡不生蛋。王阳明在那个地方没有灰心失望，他开始日夜苦思：如果是圣人到了这个境地，他会怎么做呢？终于有一天，他悟出了“心即理”的道理，史称“龙场悟道”。到底什么是心即理呢？王阳明说：朱熹错了，人类的伦理道德与自然界的规律完全无关，道德只与我的本心有关——我真心喜欢、赞成的事，就是善；我真心憎恶、厌弃的事，就是恶。这就是“心即理”！因此，我本来就知道什么是善，什么是恶，这就是良知。任何人都有良知。有一天王阳明抓到一个贼，他让贼把身上的衣服都脱掉，贼一件一件脱，最终只剩一条内裤。王阳明还让他脱，他怎么都不肯脱了。王阳明说：虽然你做了贼，但也知道当众裸露是很羞耻的，这就是你的良知。那么，既然每个人都有良知，为什么世上还会有那么多坏人呢？王阳明认为，这是因为私欲遮蔽了人的良知。人的良知本如明镜一般，而私欲就像是锈迹与灰尘，它们渐渐沾染了整个镜面，镜子就昏暗不堪了。想要让镜子恢复明亮，就要“存天理，去人欲”，具体的措施就是——知行合一。王阳明说的知行合一有两层含义：王阳明说：“一念发动处即是行。”你看到一件善事，就会立刻想去做，这种想法既是“知”，也是“行”。比如说，你看到一个老人跌倒了，会立刻想去扶她。你不会想：扶老人是一件善事，所以我应该扶他。但是，因为你想去扶她，说明这件事是符合你的本心的，是善的。也就是说，良知是你遇到事情时的本能反应，这种“知”不是知道“1 1=2”，而是知道冷、知道饿。你知道冷就等于你想穿衣服，知道饿等于想吃东西，知道善等于你心中有行善的冲动。但是，很多人由于心中充满私欲，哪怕内心产生了行善的冲动，也不会去做。比如看到老人跌倒了，虽然心中知道应该去扶，但是转念一想这样也许会惹上麻烦，于是便扭头走了。这样的人，良知就被遮蔽了，知性也不再合一。因此我们还需要知行合一的第二层含义：听从自己的本心。你遇到事情时，一定要把握住自己心中浮现的第一个念头，因为那是你的本心，也就是良知。依照良知去做，这就是知行合一。知行合一也是一个磨洗心镜的过程，久而久之，你心里那面镜子上的尘埃、锈迹都被磨去了，你的心也就恢复了光明，那么你就是个圣人了。所以，你想成为圣贤，只需要跟着本心去做就可以了。阳明心学是不是很简易，很简捷呢？这是人人都可以作的事情，就看你想不想做。而知行合一的最终境界就是“致良知”。“致良知”是阳明心学的归宿，也是阳明心学的精髓。王阳明曾说，我的学说总结起来，就是“致良知”三个字。而“致良知”也含有两重含义。这个世界是不完美的，也就是说，你肯定会看到很多事物不符合良知。也许你今天看到有小偷偷东西没人管，明天看到孤寡老人十分可怜。王阳明说，你要把你的良知推行到万事万物上去，比如小偷偷东西没人管，你去管，孤寡老人可怜，你去帮扶……要让一切事物都符合你的良知，这就是“致良知”。可见“致良知”思想体现了王阳明以天下为己任的胸襟与抱负，王阳明说：看到别人遭受苦难，要像自己也遭受苦难一样。正是有这样的胸襟与抱负，王阳明才能在宁王叛乱之际，各地官员死的死逃的逃之时，丝毫不考虑个人安危，毅然起兵抗击宁王，只用了几十天便平定叛乱。很多人向往王阳明的功绩，却从没有想过，自己在那种境况下，能否做出和王阳明一样的抉择？如果你能和王阳明一样，不论最终成败如何，都是伟大的。王阳明认为，每个人都有良知，只是明亮的程度不同而已。哪怕是罪大恶极之人，他也有良知，只是他的良知像一面长满锈迹的镜子，只能模模糊糊地照出一个影子，完全看不清楚。大部分人的良知都受到一定程度的遮蔽，大家心中的镜子都有锈迹，只是程度不同而已。修习心学的过程，也就是磨镜子的过程。你天天都能知行合一，心中的镜子越磨越光，越磨越亮，锈迹越磨越少。最终，你心中的镜子没有一丝锈迹，你的良知没有受到一点遮蔽，它就达到了极致。而这，就是“致良知”的第二层含义。因此，阳明心学就是教你如何从“心即理”到达“致良知”，这一过程非常简明直接，但也充满险阻，因为你要同自己的私欲作斗争。如果你成功了，那么你便是圣人了。人人都可以作圣人，只看你是否愿意下功夫。最后我想重复强调一下，致良知是中国明代王守仁的心学主旨。语出《孟子·尽心上》 ：“ 孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，达之天下也。”《大学》有“致知在格物”语。王守仁认为，“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，既是道德意识，也指最高本体。他认为，良知人人具有，个个自足，是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程，因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程，“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是在事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”即是在实际行动中实现良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论与修养论直接统一的表现。名称致良知出处《孟子·尽心上》创作年代明代作者王阳明。致良知的真正解析“良知是虚的，功夫是实的。知行合一，就是要将知识与实践、功夫与本体融为一体。良知前冠一“致”字，恰如其分、恰到好处地点出了要害。这个“一了百了”的功夫又正是活一天有一天新问题的需日新日日新的功夫。把握住良知这个根本，然后加以所向无敌的推导，便是他（王阳明）教学生的简易直接的方法。如有人用“知之匪艰，行之惟艰”这句圣训来怀疑知行合一的命题，阳明说，“良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”还是看你心诚志坚否－－人是可以成圣的，就看想不想成了。要真想成就很斗私心一闪念，时时刻刻致良知，用阳明的话说叫“随物而格”。”王阳明一生的学问，最后可以归结为三个字：致良知。所谓“良知”，是一种天赋的道德观念。《孟子·尽心上》云：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”王阳明上承孟子，认为良知是一种生而知之、“不假外求”的优良智能，他还将良知、良能视为一事，并丰富了“良知”的概念。他说，良知“只是个是非之心”、“良知即是道”、“良知即是天理”。这种说法，将儒家对“性”的定义提升到了“道”的高度，显然借鉴了佛家的佛性即佛道的观点。王阳明从“良知即是天理”出发，进而认为，“圣人无所不知，只是知个天理；无所不能，只是能个天理”，以此推之，能“致良知”者，就是圣人了。简单地说，所谓“良知”，即是一颗自发的善心，一颗爱人爱己、助人自助的心；所谓“致良知”，即让本有之善自然发散出来，变成“修己安人”的美好行动。借用马斯洛的观点，人人都有五种需求：生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求、自我实现需求。你自食其力，用心呵护自己，尽量不做伤害名誉和身体的事，努力追求事业的成长，就是自爱了！推己及人，尽量满足他人的五种需求，就是爱人了！比如说，给饥寒交迫的灾民提供食物、衣物，这是满足他人的生理需求；救助生命受到威胁的人，这是满足他人的安全需求；热情待人、谦虚礼貌，这是满足他人的社交与尊重需求；在学业或事业上给予他人提携与帮助，这是满足他人自我实现的需求。当然，无论助人或助己，都要建立在一定规则之上，用合乎法律和道德的方式行事。这是很简单的道理。爱人和爱己原是一件事，如果分成了两件事，爱己便不能爱人，爱人便不能爱己，离良知就远了！只要一心一意善待自己、善待他人，即是“致良知”，人性的光辉散发天地间，自然可以与圣贤比肩。王阳明继承了佛家“人人皆有佛性”和宋儒“人人可为尧舜”的观点，认为每个人都具备圣人的潜质，因为人人都有良知，普通人不比圣人少一点，圣人不比普通人多一点。所以，每一个普通人都有成为圣贤的可能。对于王阳明的良知说，许多人起初并不信服，试想，圣人和普通人，普通人和恶人，天差地别，怎么可能拥有一样多的良知呢？据说有一次，有人在半夜里捉到一个小偷，便把王阳明请去，问他：你看小偷有良知吗？王阳明并不辩解，让小偷脱去外衣，小偷照办了；又让小偷脱掉内衣，小偷也照办了。再让小偷脱掉内裤，小偷一脸惶恐地说：“这恐怕不妥吧！”于是，王阳明对大家说：“羞耻之心，人皆有之，这便是小偷的良知。”这个小偷做了“不要脸”的事，但他并非真的“不要脸”，孟子说“羞恶之心，义之端也”，这个小偷有羞恶心，自然具备了义行的基础。小偷如此，普通人不更是如此吗？但是，在行为表现上，圣人和普通人、善人和恶人确实有很大的差距，这是为什么呢？因为圣人的“良知”像新鲜出炉的纯金一样散发着异彩，而普通人的“良知”则程度不同地被贪欲的尘埃所蒙蔽。只要拨开尘埃，便见圣贤。阳明先生借孟子之“良知”概念，重新解释了曾子之《大学》之“明德”，提出整个宇宙即是理，理即是心，万事万物都是“心”之化现。因此，宇宙是我心，我心即宇宙。阳明先生认为，一切人，无论其是否善恶，在根本上都是宇宙之心化生幻现。人们日常行、言、思，如本能直觉反应，宇宙纯粹之心自显。人们对事物是非判断的本能、天然、清静的反应，是本性表现，阳明称之为“良知与良知”。阳明先生认为，良知是人们本心的本然表现，是本来面目，是自性清净状态，既无我执，亦无我相人相众生相。人人都有良知，人人都具自性清静的佛性，因此，人人都有做尧舜圣人的潜能。要成为圣人，遵从良知的指示而行，需要通过格致正诚、修齐治平的磨砺，即可“致良知”。阳明先生将其致良知体系与儒家经典《大学》的纲目巧妙相融，将致良知安排成可具操作性的品性修养与学问提升训练的课程：首先，阳明心学发展了曾子《大学》中心学思想。《大学》具有“三纲领”（在明明德，在亲民，在至于至善）、“六修持”（止、定、静、安、虑、得）、“八条目”（格物、致知、正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下）的严密的儒家训练体系，王阳明将“三纲领”归结为“一纲领”即明明德。王阳明认为，要致良知，需内圣外王并重，内圣基础是六修持，内圣功夫在格致正诚，外王功夫在于修齐治平。王阳明认为，良知是《大学》之“明德”，致良知就是“明明德”，《大学》全书讲述的即是“致良知”的路径与道理。其次，阳明先生将孟子的良知说与曾子的明德学说相融合，通过对儒家学说重组，形成“致良知”学说，从而将儒学推向新高峰。良知一词来自《孟子·尽心上》 ：“ 人之所不学而能者 ，其良能也 ， 所不虑而知者 ，其良知也。”阳明先生认为，《大学》中“致知在格物”的“致知”就是先天的良知。良知如佛性，人人具有，个个自足，自性自足，不假外力。第三，阳明先生认为，“致良知”就是通过《大学》之三纲领、六修持、八条目训练，回归本性，回归先天自性，这是“致”的本意。“良知”之知是“知善知恶”的“知”，“致”是在事儿上磨炼，在实践中感知、检验。“致良知”即是在知行合一中，去人欲、回天理，磨掉私心杂念，回归先天本性。良知虽然是先天理性，但与后天直觉感性相统一。致良知，就是将看不见摸不着的空的良知，与现实的可以看得见摸得着的实的功夫相结合。知行合一，就是要将理论知识与社会实践、修养功夫与自我本体融为一体，即将格致正诚、修治齐平成为回归本性、回归初心的操作功夫。因此，致良知之“致”，是自强不息，是日日新又日新的过程，这个过程顺利推行，需厘清下列几方面内容。首先良知本身包括了尊德性与道学问的统一，致良知一方面是为了回归先天本性以尊德性，另一方面是将良知包含的学问与理念反诸自身面对的各项实践。因此致良知，是克制私欲，排除私心干扰，尽心尽力格物过程，又是在科学实验、经济运行与社会实践中，服务人民，在服务人民中，回归先天本性状态即致良知，再将良知良能推向自然与社会，才能将良知之功德发扬光大。王阳明曾说，良知自知，原是容易的。只是不能致那良知，便是“知之匪艰，行之惟艰”。因此，致良知需心诚志坚，自省慎独，时刻致良知，年年致、月月致、日日致以提升品性，又在随处“随物而格”服务人民。其二，致良知之所以具有现实可行性，是因为良知人人本性具有，是自性圆满，只是被私心杂念污染，需要将污染之杂念私心排除。致良知过程，是将心之明镜灰尘擦除过程。致良知即回归人性本然，回归天理。孟子曰：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”阳明先生说：“见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐，此便是良知，不假外求。”阳明将良知提高到了本体论的高度：“良知就是天理”，“天理在人心，亘古亘今，无有终始，天理即良知。”因此，正如神秀所说，致良知，是“时时勤拂拭，不使染尘埃”，实现心理相通，心理相融，心理合一，进而达成天人合一，起心动念，从心所欲不逾矩。其三、良知具有知善知恶之“是非之心”的功能，致良知是为了提高、巩固、实践检验真理还是错误的功能或功力。“知善知恶意之动”，是良知之镜的天然功能，但这种功能在私心杂念包围污染下会丧失，造成是非不分、善恶不分、忠奸不分、黑白颠倒，甚至违背常识。为此，需要“为善去恶”的格物过程，这个格物，既包括了时自然的客观的事物事件事情的“格”，又包括了对人性的社会的经济的“格”。格者，正也，因此，“格物”就是正本清源、拨乱反正、擦除灰尘、恢复心之明镜天然功能的过程。格物因此是致良知的功夫，是明明德与亲民的过程，是止、定、静、安、虑、得的修持过程，是格致正诚修齐治平的功能发挥过程，通过格物过程，让本性清明，良知自致。其四，致良知，需与日常工作生活学习相结合，要“发用流行”，即在吃喝拉撒睡中感悟良知，在学习思考辩论中感悟良知，在五元运行六维竞合中感悟良知。因此，致良知，需要面对当下、面对现实、面对生活，需要直面它、拥抱它、感应它，只有“随时就事上致良知”并“致良知于事事物物之中”，才能在红尘中、在入世中、在城乡间、真正在事上磨练致良知的功夫。其五，致良知即格物过程，需要勇猛精进地学习与实事求是地实践相结合。正如四宏愿之“法门无量誓愿学”，致良知，不仅要学现代科学知识，还得学习国学（中学）西学等古今中外之经典学问，才能触类旁通，才能融会贯通，才能格物致知。同时，“众生无边誓愿度”，格物致知之明明德后，需要亲民，但民胞物与，现代社会的亲民，不仅是服务人民教育人民，还需要自然环境友好。正如王阳明先生说：“致知之必在于行，不行不可以为致知也。”在现代社会学习国学，力图致良知者，既要无限扩展自己的德性与学问良知，又要把包含德性与学问的良知，应用到日常生活中、日常学习中、日常实践中，才是真正“为善去恶”的格物实践。因此，王阳明先生致良知，既是一种提升品德的工夫训练课题，又是围绕品德提升同时进行的知识积累并化识成智的训练课题。在阳明看来，只讲品德提升，不讲学问提高是假致知；只讲学问提高，不将学问用于服务人民保护环境，也是假致知。致知在格物。何谓格物？正本清源，回归本来面目，回归常识，这才是阳明先生所说的：“吾平生讲学，只是致良知三字。共勉！作者；青苗,
