里仁篇是《论语》中最重要的一篇，“仁”是儒家的中心思想，但这个东西究竟是个什么东西，古往今来的解释莫衷一是，要揭开到儒家的本来面目，抛开后世的解释，以经注经是最佳途径。里仁篇通篇多处讲到“仁”的用，我们尝试通过“仁”的用来接近它的体。
这一篇我们还是分成三部分解读，第一部分主要说明仁的内涵和重要性，第二部分从君子和小人的角度阐述如何修仁用仁，第三部分由仁谈到孝、信，阐述仁在各方面的体现。
里仁为美。择不处仁，焉得知？
不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。
唯仁者，能好人，能恶人。
苟志於仁矣，无恶也。
富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。
我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。
人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。
里仁为美。择不处仁，焉得知？里为处所，引申为处于，我们为人处世始终处于仁的境界，就非常好，如果修养没有处在仁的境界，不算是智慧的成就，这是开篇提出第一原则。
不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。如果没有达到仁的境界，是不可能长久地处在简朴的环境中的，不能安于困境，也不可能长期处于乐境，换句话说，没有真正的修养和中心思想的人，会随波逐流，心随境转。得仁者自能安于仁道，有智慧的人都知道仁的功用、好处，希望达到仁的境界。
唯仁者，能好人，能恶人。真正得“仁”者，能真的喜爱别人，也能真的讨厌别人。这句话单独看没头没尾不好理解，我们结合下一句一起看：苟志於仁矣，无恶也。一个人立志追求“仁”，就不会讨厌别人了。一个真正的仁者，对好人固然要去爱他，对于坏人也会设法改变他，感化他，看所有人没有一个是可恶的。能好能恶指的是仁之体，体现仁者心念通透无所障碍，无恶指的是仁之用，体现仁者大利于世不舍一人的大气魄。这两句体用并举，看似浅显又极深切，值得细细揣摩反省。
接下来讲仁的重要性：富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。富贵每个人都喜欢，但如果不是正道得来的，是不会持久的。贫贱每个人都不喜欢，但如果不是以正道的方式脱离贫贱，是不会真脱离的。君子如果离开了“仁”，离开了中心思想，还能靠什么成为君子呢？君子无时无刻都不会违背仁的精神，事业的成功要靠“仁”，颠沛困顿的时候也要靠“仁”，换句话说，得意时要依仗仁而成功，失意了也可依靠仁而安稳。
我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未见也。 这句话古往今来各有各的解读，这里我们姑妄结合上下文来解读，孔子说我没有见过一个真正喜欢仁的人，讨厌那些不仁的人，真正有仁道的人不会刻意标榜“仁”，那些讨厌不仁的人，是刻意为仁，刻意让那些不仁的行为不表现在自己身上，但是有哪个人能一天到晚都这么“用力”地表现仁呢？当然我没有看到谁在表现仁上有力不足的，也许有吧，但我没看到（在我看不到的地方）。孔子在这里对那些整日“刻意为仁”的士大夫们暗讽揶揄了一把。
下面开始引申讲仁的修养方法：人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。人的过失，有不同的类型，往往跟其社会关系有关联，我们通过观察他人的过失，就能知道仁的程度。所谓知仁，一方面是知道他人的修养程度，更进一步是自我反省，提升自身“仁”的修养。
朝闻道，夕死可矣。
士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。
君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。
君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。
放于利而行，多怨。
能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？
不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。
子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。
君子喻于义，小人喻于利。
见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
道和天这两个字在中国古代中有非常多的解释，有时候指形而上的本体，有时候指形而下的原则方法，有时候指表达，不一而足。在这里我们认为它就是仁的本体。朝闻道，夕死可矣。士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。前一句说明找到仁的本体，也就是找到人生中心思想的重要性，就算早上闻道下午就死也值得。人生固有一死，而道是贯穿古今、如如不动的，一日之道如千万世之道，一日之生如千万世之生，所以必先求闻道见道，否则浑浑噩噩枉过此生，警策学人应当汲汲以求道。
而一个人立志于道，如果厌恶外部的艰苦条件，也就是精神意志被吃穿享受所牵引动摇，那么就没什么好谈的了，就算有志也是不坚定的虚志。
君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。一个有仁修养的君子对于天下事，“无适也”——没有固定的成见和刻意的追求，不是一定就要做成什么，“无莫也”——也没有刻意要反对的，不是样样都行的老好人，而是有所为有所不为。至于哪些应该作为，遵从的是仁义的原则，愿为应为。
接着谈到君子和小人在仁上的分野：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。君子考虑的是德行，怕违反德性，也怕做犯法的事情，小人考虑的是财富（先秦时期土代表封地食邑），其次考虑的是利益好处。后面补了一句告诉我们一个人基于利益来为人行事，常常招来怨怼：放于利而行，多怨。
能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？上古时期谦让就位，功成身退，这是上古的传统思想，被儒道两家都奉为圭臬，“功成，名遂，身退，天之道也”。孔子说以礼让的精神来治国，就没什么难的，如果不能那还要礼干嘛呢。至于为什么要礼让为国，下面给出了原因。
不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。一个人不怕没有地位，就怕没有建立自己的立身之本，这个立身之本在这里首重“仁”的修养。不怕没有知己，要充实自己有德业或事功值得让人了解 。从自身修养做起，不刻意求位也不避位，此即“礼让为国”。
子曰：参乎！吾道一以贯之。曾子曰：唯。子出，门人问曰：何谓也？曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣。这是汉儒和宋儒争议颇大的一段，宋儒借了禅宗的“不立文字，直指人心”的传心印来解读这段，认为这是孔子传儒家心法给曾参的机锋之时。我们仅做参考，本着以经注经的原则不过度解读。曾参是个看上去比较驽钝的年轻学生，孔子过世时他才二十九岁，但为人治学极尽心极笃实，而他也确实是公认的儒家学问的 传人。
有一天，也许曾参路过孔子跟前，也许上课的时候被老师点名，反正孔子叫住他说：曾参啊，我讲的道有一个大原则始终贯穿其中，曾参回答是的。等到孔子出去后其他弟子问曾参，刚刚老师到底啥意思，曾参说老师讲的道，忠和恕始终贯穿其中。
曾子的回答解读各异，姑且挑两个有代表性的分享一下。一派认为孔门其他弟子修养程度未到，没办法和他们谈儒家的心法，所以曾参只好对他们说老师的道只有忠恕而已，让大家回归到立身处世的学问中来，先修好自身再谈其他。
另一派认为无需过度解读，就按字面意思，儒家的道总结起来确实就是两个字——忠和恕。己所欲施于人谓之忠，我想要的，也尽心帮别人成就就是忠，己所不欲勿施于人谓之恕，自己不想要的、做不到的，别人也一样，以这样体谅的心态待人就不会苛求他人，这就是恕。这两个点可以说是一回事——将心比心，儒家的理念都由此生出，确实可以称之为儒家之道，这一派解释更接地气。
曾子故里
君子喻于义，小人喻于利。喻是使人明白的意思，和君子谈事情他只看应不应该做，和小人谈事情他们只看是否有利可图。下面谈到如何修仁：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。这句流传深广，就不解释了。
第三部分原文：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
父母在，不远游，游必有方。
三年无改于父之道，可谓孝矣。
父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
古者言之不出，耻躬之不逮也。
以约失之者鲜矣。
君子欲讷于言而敏于行。
德不孤，必有邻。
事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。
第三部分主要由仁引申到日常的行为中，先由仁讲到孝：
事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。
父母在，不远游，游必有方。
三年无改于父之道，可谓孝矣。
父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。
当父母有过错时，应委婉劝谏，把自己的意见表达出来，如果父母不听从，还是要照常恭敬不要违逆，且找机会再劝，虽然这样做很操心但不要心生怨恨。父母一定是会存在过错的，为人子女做到极力规劝，劝不动就哭、闹，如是再三仍无济于事，那也只好牺牲自己跟随父母错下去，这也是一种孝道精神。
接下来谈到父母在世的时候，不要远游，每次出行都必须要安顿好父母。离开父母三年，仍如在父母面前的那种孝心感情。另外对父母的年龄不可不知，一方面为父母添寿而高兴，一方面又害怕父母年岁越高分别之日越近。
这几句都是谈孝的，孝心即仁心，编者放在这里特就孝道指点人心的仁，人们应当通过孝来达到仁，接下来又回转到谈仁。
古者言之不出，耻躬之不逮也。古人不会轻易出言，因为觉得行为跟不上是很羞耻的，说到就要做到，随便答应人往往不能兑现承诺，所谓轻诺则寡信。以约失之者鲜矣。凡事谨言慎行时时约束自己的人，差错过失一般都很少。君子欲讷于言而敏于行。讷是指肚子话难以说出来，表示语言迟钝，放言容易，所以想迟钝些，力行困难，所以想敏捷些。这三句讲的都是仁者谨言慎行的修养。
最后两句算是结论，第一句德不孤，必有邻。只要有仁德修养就不会孤立，必有同声相应，同气相求的亲近之人。不过以我们有限的处世经验，往往看到的是德孤——如果为道德而活，大多时候都不被人理解，时常会感到孤寂，这在德行学问不到火候的时候尤为明显。这时若能耐得住寂寞，甚至视寂寞为享受，反而是一种清福，宜继续前行，待做到体用兼备圆融无碍的时候，就真是德不孤必有邻来。所以可以把孔子的这句话当成对我们后学的鼓励与劝慰。
事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。最后一句引用来子游的话，论语往往最后都整一两句看上去不相干的话，但读透了又会觉得理所应当。子游的感慨跟前文角度不同，说行仁道固然好，但不能执着蛮干，上级有不对的劝谏多了，对方会厌烦，跟自己过不去容易招来羞辱，朋友有不对的劝多了，关系会变得疏远。
里仁篇用二十六章句来谈仁，如能仔细把玩每句和各个部分的关系，就会对原汁原味的仁道有更深切的理解。
参考资料：
1、《四书章句集注》，朱熹
2、《论语正义》，刘宝楠
3、《论语疏证》，杨树达
4、《论语新解》，钱穆
5、《论语别裁》，南怀瑾
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