去年，央视曾举办了一档专门针对青少年的电视节目——《儒家智慧，点亮人生》，其中有一个章节，讲的是"君子的自我修养"。这期节目的热播，不仅让人了解到了中国的儒家文化，也加深了更多的青少年对儒家精神文化下——"君子"，这一理想人格的印象。只是，古今中外，这种理想人格，都是根植于本国的文化，在汲取营养后，才最终形成，并对后世民族性格的产生深远影响的。所以这样的现象，在中西双方的文化精神中，都能找到最好的诠释。
"君子坦荡荡，小人长戚戚"，君子，是中国儒家文化中最典型的理想人格。它根植于中国的传统文化精神内涵，在历代被不断丰富，最后才终于绽光放彩，被称为古代士大夫和读书人的"道德典范"。所以，"君子"这一理想人格，对中国的民族性格形成，有巨大影响。
绅士，则是欧洲文化精神中最典型的理想人格。它根植于欧洲的贵族精神文化的骑士精神，在后世被不断充实，最后终于光彩耀目，被称为是欧洲男士所追求的一种社会风尚。所以，"绅士"这一理想人格，对欧洲的民族性格形成，有重要的影响。
君子：慎独，塑造中国民族性格
而"君子"这个理想人格的形成，和儒家文化所提倡的"慎独"概念有很大的关系。君子这个概念，第一次出现是在先秦的典籍中，只不过它最初的意思，却并非是指称人的道德品质，而是从政治角度上指"君"。如果将"君"字分解来看，就能够更好地理解，"君"从尹，从口。古代有个官职叫做"令尹"，所指的意思就是治理、治事，而"君"手握整个国度的大权，自然符合；而"口"，则是用来发布命令的，古代有"金口玉言"，指的就是国君之话为圣旨，非常有用。整合起来进行理解，就是说：在整个国家发布命令，所以才被用来指代国君。到了春秋时期，"君子"也逐渐有指称士大夫的意思，但是，主要还是指代人。
而"君子"被赋予新的精神内涵，形容人的道德品质，是因为孔子。孔子所处的时代，是一个礼崩乐坏的战乱时代，人们没了追求。因此，他在儒家的经典中，将政治上的君子重新定义为:"圣人之下，富有礼仪规范的人"，自此君子拥有了它新的精神内涵。比如，四书之一的《大学》，对君子的解释是：诚于中，形于外，故君子必慎其独也。君子之德，最重要的就是"慎独"，要求一个人在独处时也能够严于律己。
而"慎独"这个重要的概念，对后世国人的道德风范造成了巨大的影响。比如，东汉的郑玄在解释《中庸》时，就重新申明"慎独"是："慎其家居之所为"。这要求人们注重自己的个人道德修养、个人品行，是个人道德风范的至高之境。包括后来的"非礼勿言"、"非礼勿听"、"非礼勿视"、"君子成人之美"，"气节"等等，都是中国流传至今的，对个人品德的规范。
到了现在，中国的花草有"梅兰竹菊""四君子"，被从古至今的文人墨客，应用到各自的文化作品中。而"梅兰竹菊"所代表的君子之仪：傲、幽、澹、逸，也被用来夸赞那些高洁、贤达、彬彬有礼、遗世独立、不随波逐流的品德高尚之人。因为"君子"，千百年来，中国人夸人会用"君子如玉""谦谦君子"，讽刺人会用"梁上君子"，连追姑娘都有"君子好逑"。可见，中国人对"君子"的认可程度，以及"君子"对中国民族性格的形成产生了多大的贡献。
绅士：骑士精神，塑造欧洲民族性格
而"绅士"，则和欧洲文化中大名鼎鼎的"骑士精神"一脉相承。原来，"绅士"在中世纪的欧洲文化中，指的是"绅士阶层"这样的社会阶层，地位逊色于欧洲的贵族，类似于"爵士"。只是，它的形成也是经历了一段时间的。12,13世纪的欧洲进入到了一个非常稳定的时期，内部战争大大减少，社会的生产力得到了很大的提高，如此一来，那些欧洲的贵族们也有了闲心和闲钱来养更多的仆人。
但是光养仆人，仆人们在自己家中，别人也看不到。再加上，在欧洲天天打仗的时期，贵族为了维护自己的统治、土地和权利，就得拉拢那些能征善战的骑士。但是，战争时期过去后，有了闲钱和闲情逸致的贵族们，为了显示自己的傲人财富和地位。兴起了一场席卷整个欧洲的炫富行动——养骑士打架。而骑士们也很机智地抓住了这个机会，形成了骑士团，谁给的钱多就跟谁。
而骑士制度，就这样在欧洲一直存在到十三世纪末，存续了几百年的时间。而骑士精神中的那种尚武、勇敢、文明、侠气的英雄气概般的精神，不仅提高了当时欧洲贵族阶层的文明化，也对后世欧洲的"绅士"产生有很大的影响。17世纪的西欧，社会的大发展，使得英国各阶层都在向上流社会的贵族比肩，而存在于欧洲贵族中几百年的"骑士精神"，本就对欧洲贵族的文明程度造成了提高。于是这种欧洲上流社会的文明，开始因为新社会风气而由上而下地延伸，最终形成了一种新的社会观念——绅士。最后经由欧洲各国的"绅士教育"，一直流传至今，代表着男士的彬彬有礼,待人谦和，衣冠得体，尊老爱幼，尊重女性，公开竞争，这样良好的自身修养。
但是，这种精神，不仅仅是一种风度，也是一种承继。因为，不仅"骑士精神"中的"文明"被绅士吸收，"骑士精神"中的尚武也被欧洲各国吸收到了自己的民族文化中。比如，后期的欧洲各国在自身国力得到提升后，对于建立殖民地，就有一种狂热的热爱。而这种行为背后的精神，就是欧洲贵族文化中存续已久的"尚武精神"，比如，"大不列颠王国"，曾经甚至被称为"日不落帝国"。西班牙的斗牛，现在还是国粹，这些都积淀着西欧民族远古尚武精神的某些积极因素。
一如奥迪斯·霍华德在《卡斯蒂略文学中的西班牙与西方传统——从熙德到绿衣卡尔德》中所说的那样:"骑士精神在西班牙贵族身上达到了狂热的极致，这不仅是因为他们永远浸泡在无休止的光复运动战争中，更是因为这场战争背后的信仰。"这都是"骑士精神"到"绅士"，对欧洲民族性格所产生的影响。
而比较"君子"和"绅士"的形成原因，可以得出二者背后所蕴含的中西文化精神核心。"君子"形成于礼崩乐坏时期，当时的社会急需要一套约束人的新标准，于是诸子百家各展所长，而儒家的先贤，从古时的"君"着手，丰富其含义，重新定义出一个针对士大夫的道德准则。但是，并未要求只需要"士大夫"遵守，而是经过后代统治者的努力，将其推广至举国上下。"君子"形成的原因，是社会文化内涵的缺失下的重新诠释，在政治干预下，才终于形成了中国文化下的"君子"，这样理想的人格。
而"绅士"则形成于欧洲的和平时期，当时因为社会平和稳定，加上新兴的社会风气和阶层，使得原本局限于欧洲贵族的"骑士精神"和新时代融合交融，最后形成了"绅士"。是稳定社会下，人们物质生活得到满足后，对生活品质、道德素养的更高追求，才形成了"绅士"这一西方文化中的理想人格。
可是，不管是"君子"还是"绅士"，都是不同社会历史文化背景下，在不同的国家、民族中，最后应运而生的精神道德追求。都可以看出社会的文明所迈出的大步，"彬彬有礼"与"风度"是它们共同的追求，也可以看出中西文化进程中的，最终形成的中国文化核心之"文人气质"，欧洲文化核心之"尚武精神"。
,
