菩提本无树，明镜亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
很多人听闻过这首偈语，这是禅宗六祖惠能所作。惠能不识字，他口述，别人帮他写下来，当时惠能还不是佛门弟子。五祖从这首偈语，知道惠能已明心见性，遂在夜半三更，为其说《金刚经》。
惠能听到“应无所住而生其心”时，大悟“一切万法不离自性。”
五祖接着启发他：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
惠能悟，五祖亲自将法衣和佛法传授给他，后南下传法，历经磨难，成为禅宗六祖。
五祖传法给一个外人，即惠能，而佛门内最优秀的弟子神秀，却没有得到五祖的传授，其他人皆不服，甚至南下追杀惠能。惠能在深山老林中躲避十几年，39岁才开始剃度传法。
神秀的门徒，往往讥讽南宗祖师，说惠能一字不识，又能有什么长处？
神秀说，他得无师自通的智慧，深悟上乘佛法，我不如他。况且我的师傅五祖，亲自将法衣和佛法传授给他，难道祖师会无缘无故地传授么。
六祖说：“若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常观照，不假文字。”
最上乘的人，即使不借助文字，听闻《金刚经》，都可以开悟，这是人本来的自性。
所以说，读懂《金刚经》的人，都是人间的大成者！《金刚经》有三大根本，我们可以用心感悟。
很多人以为，需要打坐入定，才能定静。其实，人随时随地，都可以定静，在自己的心。
内心不乱为定，杂念不生为静。
六祖说：“真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境而真性常自在。”
定静，不是不闻，不问，不看，不听，不想。
人有五种感官，每时每刻，都和外界连接，只有死亡才会断绝。一个活着的人，都会有见闻和觉知。
六祖说的定静，是对外界有经历，但“不著、不染”，就像一阵风吹过，你能感受到它，但你不留住它，你就处在定静之中。
在日常生活中，每天都会发生很多事，好事，坏事，或者无所事事。我们的心肯定会有知觉，有时候高兴，有时候伤心，有时候愤怒，有时候无聊，这是情绪，不是“真性”。
事情发生了，我们面对它；情绪生起了，我们观照它，仅此而已。
如果你不去执著它，不去沾染它，它会自然过去，就像水滴滚过荷叶，就像候鸟飞过天空，事实是发生的，你也知道它来过，但它走了，悄无痕迹，好像什么都没发生一样。
任由思绪来来去去，你的心像天空一样明净。
当你感悟到这些，并且能在事上实践，慢慢就可以随时定静，达到明心见性。
分别心，源自我见。
我见，不是坏事，也不是好事，是一种正常的存在。因为有我见，我们才能在这个社会上生活，发表自己的个人见解。
但是，一个人要突破极限，到达更高的境界，就需要放下我见。
个人之见，总是有局限的。如果你总是带着它上路，它就会使你一叶障目，只见叶子，不见天地。
放下我见的人，就拥有了无分别的心。
我所见，是这样；你那见，是那样；他所见，是另一样；她所见，又是另一样。
这是分别。世间因为有分别，所以形色各异，五彩缤纷。
而人心有分别，就会产生矛盾冲突。你的所见，和我不同，我就要驳倒你，就要批判你；我是对的，你是错的；你们都要听我的。这是我执。这是分别之心，带来的冲突。
如果我们没有分别心，会什么样？
你会有自己的独立看法，同时，你会去听，去看，去了解，但不会要求别人和自己一样。内心不执着，冲突就消失了，回归一的本性。归一，就是无二。
六祖说：“人虽然善恶有别，本性却是一体无二，无二的本性，名为实性。”
去掉分别心，回归本性，就是实性，这是不二法门。
无念为宗，无相为体，无住为本。对于诸多的外境，心不染著，叫做无念。
当一个人渐入无念，如如不动，到达金刚之心，外界的恶意，就伤害不到自己。
《寒山拾得问对录》中，有一段经典对话，昔日寒山问拾得曰：
“世间有人谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处置乎？”
拾得曰：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
我们身边很多人，烧香拜佛，求学业，求钱财，求姻缘，求平安，求福气，一切外求，不如内求。因为你的自性，可以解决一切问题。
最后把禅宗六祖这段话，分享给大家：
“悟此法者，即是无念无忆无著，不起诳妄，用自真如性，以智慧观照，于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”
