【原文】
「系辞传·上」第八章：
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，像其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”
“同人先号啕而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。”
“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”
“劳谦，君子有终，吉”。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盗乎！《易》曰‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”
【释字词】
赜[zé]：神奇玄妙，难以言表。
形容：形体和容貌。这里指样貌。
物宜：适宜的事物。
会通：这里指所拥有的时机和所联系的对象。会：时机、机会。如适逢其会。通：本意是通达，没有障碍，后引申为到达目的地，又引申指相互间的关系。如里通外国。
典礼：已经成熟的大家共同遵循的标准规范。这里特指标准的卦变体系。典：已经成熟的、被大多数人信奉并遵守的规范。礼：本指维护等级制度的各种行为规范的总和，泛指被大家共同遵循的各种规范。
恶：这里指诟病或过度指摘。
枢机：比喻事物的关键部分，也指事物运动的关键所在。
号啕：因不如意或痛苦而大声哭喊。
藉：古代祭祀时陈列祭品的垫物，引申而泛指垫物。
错诸地：把它放在地上。错通措，放置的意思。诸，兼词，相当于“之于”。
劳而不伐：慰问安抚而不滥用武力征讨。
慢藏诲盗：值钱的东西不及时藏好，就等于是教唆盗贼来窃取。
冶容诲淫：打扮妖冶就等于是教唆淫贼来性侵。
议：商讨。这里指自己和自己商讨，实际是反复推演的意思。
【解读】
本章用举例的方法，论述《易》如何取象，如何观爻，以及如何在爻动卦变的体系中取象系辞的。
《易》中的“象”，不是具体的事物，而是圣人头脑中想象出来的一种现象。圣人为了体现天下深奥而不具体的道理，从而模拟其形态样貌，以适宜的事物为其象，因此称为“象”。故曰：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”圣人为了体现天下万物的变化规律，从而观察卦中爻的变动，观其所逢之时机（天时），观其与其它爻之间的关系，以便遵行典范的卦变体系，并系辞于爻而判断其吉凶。这些都是针对爻而言的，故谓之爻。故《系辞传》曰：“圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。”
八卦所代表的象是很繁杂的，不是唯一的，所以在64卦中，每一爻到底取什么象，这是有很大的人为因素的，也就是不同的人有不同的思想，不同的思想可以有不同的取象系辞。圣人根据卦的主题以及卦所反映的深刻道理而取象系辞，从根本上讲也是一家之言，并不是唯一正确的，但圣人毕竟是圣人，圣人的思想最大程度地避免了个人的好恶和偏颇，而且比常人的思想更深邃、更严密，更接近于真理。所以在圣人取象系辞，以揭示天下深奥道理的时候，我们切不可以我们自己的好恶，来苛责、诟病圣人。故曰“言天下之至赜而不可恶也”。
爻的变动形成卦变，爻的变动是有序的，故卦变有严密的体系。严密的卦变体系是在长期的演《易》过程中形成的成熟范式，已无可更改而为“典礼”，後世之人只可遵循而不可篡改，故曰“言天下之至动而不可乱也”。
圣人用卦推演和揭示天下深奥的道理，先模拟其形貌而取象，然後再系辞以言之，故曰“拟之而后言”。圣人为了体现天下事的运动变化规律，用卦中爻的变动来模拟之。爻如何变动，起初需要商讨并反复推演验证，故曰“议之而后动”。拟议实际就是指推演，拟议的最终成果就是形成了成熟完备的卦变体系，故曰“拟议以成其变化”。
下面举例说明：
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”这句话是《中孚卦》之九二爻辞，意思是仙鹤爸爸衔回了食物，在山的北面呼唤自己的孩子，它的孩子热烈地和应着他。这就象我有了好酒，邀人共享一样，双方都感到无比的温馨快乐！《中孚卦》九二爻为什么要这样取象系辞呢？
子夏故坛认为，《中孚卦》所强调的，一个是“孚”，一个是“中”，其中“孚”指仁爱，而“中”表示不偏颇。九二爻辞以仙鹤父子共享食物来阐明这个中孚之道。仙鹤爸爸衔食而呼唤孩子，说明父爱子，故谓之“孚”；但有了食物而共享，而不是让孩子独享，说明孩子已开始逐渐独立生存、自食其力，当父亲的只是适当帮助一下，既不完全弃而不管，也不会完全包办，共享实际就是体现了“中”的思想。既孚且中，这就是中孚之道。那么取象又如何呢？这就涉及到了卦变体系。
《中孚卦》是由《遯卦》变化而来的，《遯卦》先变为《巽卦》，然后《巽卦》再变为《中孚卦》。《中孚卦》九二原为《遯卦》九四。《遯卦》九四与初六正应，这里确定为父子关系。《遯卦》九四为父，初六为子。卦变为《中孚卦》後，《遯卦》九四成为《中孚》九二，而《遯卦》初六成为《中孚》六三。故在《中孚卦》中，九二与六三为父子关系，九二为父，六三为子。《中孚》九二为震体主爻，“震为雷”，雷声曰鸣，故曰“鸣”。《说卦传》:“其(震)于马也，为善鸣。”又九二居兑体，“兑为泽”。居于泽而善鸣者莫如鹤，《诗》曰：“鹤鸣于九皋，声闻于天”，故这里取象为“鸣鹤”。《中孚》九二上面是一个艮体，“艮为山”。《中孚》九二在山的下面(阴面)，故曰“鸣鹤在阴”。《中孚》六三为兑体主爻，“兑为口舌”，口舌为言语，故能“和之”。
《遯卦》九四为父，初六为子。父子虽应却距远，故不相见也。《遯卦》变为《巽卦》时，《遯卦》九四入乎内而与初六近比，遂成《巽卦》九二。《巽卦》九二与初六近比，象征父子相见。《巽卦》再变为《中孚卦》後，《巽卦》初六从九二下面飞到了九二上面，成为了《中孚》六三。《中孚》九二为“鸣鹤”，六三为“其子”，系列卦变时，就象鸣鹤与其子相见，而其子围绕鸣鹤上下翻飞，并有口舌交流，故曰“其子和之”，一幅父子相亲，尽享天伦的画面。父子相见，其乐融融，遂心愿也，故《象传》释曰：“其子和之，中心愿也。”
《中孚》九二为震体主爻，“震为蕃鲜”，“蕃鲜”指丰盛的祭品，即祭祀所用的酒肉。析言之，震体柔爻象为可食用的酒肉，而震体刚爻则象为盛放酒肉的容器，《易》或象之为“豆”，或取象为“簋”，这里取象为盛酒的容器“爵”，故言“我有好爵”。“爵”在这里以酒器借代酒食。《中孚》九二与六三近比，六三为兑体主爻，“兑为口”，张口于爵上，为饮酒之象。九二与六三为父子关系，九二自称为“我”，称六三为“尔”。“爵”是“我”的，饮者却是“尔”，象征两者共饮同享。故曰“我有好爵，吾与尔靡之。”
圣人设卦，围绕卦的中心思想，拟议爻之变化，观象系辞，以合卦义，遂成严密的卦变体系，从而使卦爻辞成章成典，故有《周易》。圣人观爻象系辞，以物拟人，类之喻之，以常见的自然现象揭示深奥的人生哲理。孔子为《易》作传，深知其理。然孔子晚而喜《易》，对《易》的深研是在周游列国之後，当时岁已近古稀之年，距去逝不足五年，故对《易》的主要研究课题并没有全部完成。譬如其虽知有卦变之说，亦知个别卦的爻动情况，却并未研透并整理出全部64卦的卦变体系，故孔子虽晚而喜《易》，“读《易》韦编三绝”，然犹感力不从心且时日不多，从而有“假有数年，若是，我与《易》则彬彬矣”的千古哀叹！
孔子未通完整的64卦卦变体系，故不能从卦变的角度解读所有爻辞，对大多爻辞能通其理却不知其所以然。故孔子在解读“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之。”这句爻辞时只是论述了言语的重要性，而不能阐述这句话的具体由来。他说：“君子居其室，出其言善则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”孔子这段话近乎白话，很好理解，这里不在赘释。限于文章篇幅，下面的爻辞例句，子夏故坛就只作简单说明，不再详细叙述。欲从卦变的角度，详知每句爻辞的来龙去脉，请参阅子夏故坛所著的《周易入室》。
“同人先号啕而后笑”是《同人卦》的九五爻辞，意思是《同人卦》六二与九五倾心相慕，之前远隔而不能相遇，故号淘大哭；之后却能近比而相遇，有情人终成眷属，故而欣喜而笑。孔子针对这句爻辞说到：“君子之道，该出就出，该留就留，该沉默就沉默，该说出来就说出来。只要二人同心，同心之利可以截断坚硬的金属；同心的话儿，其味如兰花一样令人陶醉。”
“初六，藉用白茅，无咎。”这是《大过卦》初六爻辞。意思是，祭祀盛放祭品时，下面用白茅作衬垫，这样不会有什么不妥。孔子针对这句爻辞说：“（祭品）姑且放到地上就行了，但下面用白茅作铺垫，（勿使祭品染尘），哪还会有什么不妥呢？这样做可谓太慎重了。白茅可谓是轻薄之物，而其作用却很重大。（藉用白茅体现了对受祭者的极度尊重），用这种慎重的处世之术行事，就不会有什么过失了。”
“劳谦，君子有终，吉。”这是《谦卦》九三爻辞，意思是谦下而行慰劳之事，君子最终会有很好的结果，吉祥。《谦卦》是由《剥卦》变化而来的，《剥卦》先变为《谦卦》，然後《谦卦》最终变为《师卦》。《谦卦》九三原为《剥卦》上九，是全卦唯一阳爻，为艮体主爻，“艮为成”，故其为全卦唯一老成人，且能谦下从君王之事，老臣谋国而为军中之帅。《谦卦》九三为坎体主爻，“坎为劳卦，”，故曰“劳谦”。九三为武人，却不穷兵黩武，四处征伐，而是以慰劳安抚为手段，不战而天下服矣，这是武人的最高境界。《谦卦》九三最终会变为《师卦》九二，在军中而得善终，故曰“君子有终，吉”。
孔子针对这句爻辞说：“慰劳安抚而不征伐，功成而不夸功德，实在是太厚道了。这就是说不居功自傲而能谦下啊。德讲求盛厚，礼言乎恭敬。所谓谦，就是指以恭敬的态度示人，其目的实际就是更好地维护自己的地位啊。”
“亢龙有悔”是《乾卦》之上九爻辞，意思是上升空间已穷尽的龙产生了相反的隐退情绪。孔子针对这一爻辞说：“（《乾卦》上九）所处的位置已极，已高贵到上而无位、下而远民的程度，高到下面的圣贤之人都无法再辅佐自己了，所以下一步的行动就是要考虑如何退隐的问题了”。
“不出户庭，无咎。”这是《节卦》之初九爻辞，意思是《节卦》初九暂不急于向外向上出达，并没有失时失道，故很正常，不是什么过失。孔子针对这句爻辞说：“天下之所以生乱，起初往往是由于言语引起并不断升级的。君王口风不密尚有臣下替自己背黑锅，臣子口风不密就会直接危及自身，机密的事泄露了就会酿成祸害。所以君子在天下有变时，不要急于暴露自己的主张和行动，而应采取慎密的态度”。
“负且乘，致寇至。”这是《解卦》之六三爻辞，意思是（小人）身上背着重物却乘着（只有君子才有资格乘坐的）车辆，这样容易招来盗贼。孔子针对这句爻辞说：“为《易》系辞的人，他太了解盗贼了！《易》中说‘负且乘，致寇至。’所谓负，这是下人干的事；所谓乘，这是贵族才有资格用的交通工具。下人而乘贵族的东西，身份卑贱而身怀资财，强盗们都会惦念着去抢夺。对上轻慢对下粗暴，盗贼都想着去讨伐他。财物不精心收藏等于是教诲盗贼来抢窃，打扮过于妖艳等于是以色诱惑别人。《易》中所谓‘负且乘，致寇至’，乃是招盗啊。”
（本文共4900字，子夏故坛原创，带你一起学《易经》）
2022.09.18撰
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