4.6子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
上一章言“富贵贫贱”之境遇及君子之名，是把“仁”与一般人的“欲、恶”之情结合起来辨析，指出在一个正常的社会中，“仁”是得“富贵”及得“君子之名”的前提，其主旨是论述“仁”与外部境遇的关系。在外部境遇中，最重要的还是人与人的关系。本章就从人与人的关系中再来辨析“仁”。
“我未见好仁者恶不仁者”。这是孔子以自己的所知所见为素材来论述“仁者”的一些特点，意思是“我没见过好仁的人厌恶一个不仁的人”。孔子谓“未见”，是一种谦辞，其实是指孔子真正地“知道”，知道什么？知道“好仁恶不仁者”是一种不可能存在的情况，即没有“好仁者恶不仁者”这回事。此处涉及“好仁者”、“不仁者”，在本句中，“好仁者”应理解为“志于仁者”，或理解为“真正做到了仁的人”。孔子为何说一个真正做到了仁的人不会厌恶任何一个不仁的人？接着给出了解释。
“好仁者无以尚之”。“尚之”，指崇尚的事物。意思是：真正的仁者不会崇尚任何事物。不崇尚任何事物，亦包括不崇尚“仁”。如果崇尚“仁”，就不能称为“无以尚之”了。不崇尚“仁”，也就不可能厌恶“不仁”。如果厌恶“不仁”，必以“仁”为尚之。故说好仁者不会厌恶不仁者。这里的关键就在于“好仁者无以尚之”。前面章节说过：“苟志于仁，无恶矣。”其思想与“好仁者无以尚之”是一致的，“无以尚之”亦是“无以恶之”。为什么这样说？说到底，还是说“仁”与一般人的“好恶”之情无关。或者说，要达到真正的“仁”，必须抛弃一般人的“好恶”之情，既不崇尚任何事物，也不厌恶任何事物。这是什么道理？这就是“一切平等”、“一视同仁”的道理，这就是“中庸”思想。“无以尚之”是描述“仁”较为彻底的一句话，需要用心领会。接着再从反面延伸说明。
“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”。这一句是针对“恶不仁者”的真实行为作客观分析。“恶不仁者”表面上更象“好仁者”，也做“仁”的行为，然而是如何做的呢？“不使不仁者加乎其身”，意思是不让那些不仁的事物影响到自己。“恶不仁者”内心首先存在了“不仁”的概念，必然产生“恶”不仁者的情感，必然有“恶”的具体行为，归纳起来，就是对“不仁者”进行排斥，以防其“加乎其身”。何谓“加乎其身”？即其身变成“不仁者”。如果一个人害怕接触不好的事物，认为一旦接触不好的事物，自身也会变得不好，那这个人一定是个不自信者，就是不相信人可以有力量抵制住不好事物的影响。事实上，人是有一个东西不受任何事物影响的，这个东西就是“仁”。一个真正的“仁者”是不会受任何事物影响的，物来则应，事去不留，寂然不动。如果一个所谓的“好仁者”怕“不仁者加乎其身”，便足以证明其尚未了解什么是“仁”。对于一个“好仁者”来说，与“不仁者”接触，恰是提高自身“仁”的修养的机会，既便不主动接触“不仁者”，也不会拒绝“不仁者”，而应当顺其自然，在顺其自然中保持一份清醒，不受其影响。这才是“好仁者”应有的态度。
“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也”。这是孔子再次以自身经验谈如何进行“仁”的修养。既然是修养，自然要“用力”，用力大小多少，可以用时间来衡量。孔子这里就举“一曰”为用力的衡量标准。为何举“一日”？于坚持做事而言，时短则易持，时长则难持，而易持、难持都不适宜用来衡量“用力”问题，唯“可持”才适宜。而“一曰”时间不长亦不短，于做事而言可谓“可持”，最宜用来衡量“用力”问题。以“一曰”之力用于“仁”，是难是易呢？以“有能……矣乎”反问句式可推知，孔子的意思就是要说：没有人能够“一日用其力于仁”。这说明了什么？“行仁”太难了，事实上，很多人连用“一天”这么短的时间去行仁都做不到。可是，孔子接着又否定了这种思想。“我未见力不足者”，连用“一天”之力去行仁都做不到，是“力不足”的原因吗？孔子说：不是！“我未见”即表示完全否定，即“没有力量不足的”，意思是人人都有以“一曰”之力用于行仁的能力。这又说明了什么？“行仁”太易了，从道理上讲，人人都能做到“一曰用其力于仁”。“盖有之矣，我未之见也”，意思是“大概有力不足的人吧，只是我没见到”。这是孔子谦虚的说法，本义仍是强调“没有力不足者”，人人皆能行仁，行仁不难。
,
