关于生死是人最难看透的东西，任你看得再开，经历的磨难再多，一旦静下来思考死亡时，内心都难免会心生恐惧。
即使有一定修行功夫的出家人也难以看透，能真正了然生死的人，大概只有那些悟道的佛陀和圣人吧。
虽然无法看透，但还是想通过佛陀和圣人留下来的只字片语中，探寻关于生死的秘密。
老子在《道德经》里说：「天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生」，我们不妨先从天地里，来看看古人对道之本源的介绍。
老子为什么说天地因为「不自生，故能长生」？难道做到「不自生」就能长生了吗？那什么又是‘不自生’呢？
因为天地的本体，不会因为一个生物的出生而增加什么，也不会因为一个生物的死亡而减少什么。天地更不会因为一个生物的出生而生长，也不会因为一个生物的灭亡而灭亡，就像大家熟知的能量守恒定律。
所以才说天地是「不增不减，不生不灭」的，「不生」不就是「不自生」，不会自己增加什么。
随你万物如何生灭，天地都是「不自生」，同时也是「不自灭」。既然「不自灭」，所以能长生。
所以佛陀说：开悟成佛后的本源是「不生不灭，不增不减」的，处于如如不动的定中，不生不灭即是长生。
《大般涅槃经》里说到：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。」意思是说：世间万物的运行都是无常变化的，有生就有死，有死就有生，凡生者必灭，因此，唯有超脱此生、灭的世界。
「生灭灭已」，也就是没有生灭，达到了不生不灭，不自生，不自灭的境界，这样就能达到「寂静为乐」的恒定境地。也就是老子说的：「以其不自生，故能长生」。
对应在人身上，就是指的心中的念头，如果没有生死的念头，就没有生死的概念，自然就没有恐惧等心理。就像天地没有生死的概念一样，一个小孩不会去思考死亡的事，因为他心里没有死亡的概念。。
天地的本源是道，而心即道，道自在人心，所以人的心之本体也是如如不动恒定状态，但心只要一动就会变为念头，而这些念头都是私欲，那么就会有生有灭。
只要‘眼耳鼻舌身意’这六根不净，就会生出无限的念头，有的念头在心中不断的生长扎根，演变成了无限膨胀的欲望。
从心之本源出来会经历一个「无明心动」的过程，然后生出第一个念头「我」，有了这个「我」，就有了‘我执’，然后就生出人我之别的对立念头。接着生出「你」的念头，接着善与恶，是与非，生与死等等对立分别的念头就出来了。
《孟子》尽心篇中说到：「夭寿不二，修身以俟之，所以立命」，就是讲的短命和长寿，也就是生死。我们来看看《了凡四训·立命篇》中的云谷禅师，对孟子所说的「夭寿不贰」是如何阐述的。
云谷禅师说：「夭寿不贰。夫夭与寿，至贰者也。当其不动念时，孰为夭，孰为寿」？意思就是说，短命和长寿不是二个东西，它们是没有分别的。短命和长寿明明是两个相反的命运，怎么会没有分别呢？
当一个人心不动妄念时，哪里还会有短命与长寿的分别呢？其实，这都是意识上的分别执着罢了！只要起了分别心，就有了对立分别的念头。
也就是说在本源的地方是没有生和死的念头，所以真正能够了然生死，必须要开悟证得本源不可。
萧惠曾向王阳明请教过生死之道。
王阳明说：“知道了昼夜，就能知道生死。”
萧惠再请教昼夜之道。
王阳明说：“知道了白天，就知道了黑夜。”
萧惠说：“难道还有人不知道白天吗？”
王阳明说：“你真的能知道白天吗？懵懵懂懂起床，胡嚼乱咽地吃饭，每天的行为不知道为什么而做，每天按照习惯去做而不反省，成天昏昏噩噩，这只是梦中的白天。
比如吃饭的时候，想着工作，工作的时候想着赶紧去吃饭。心中的念头一个接着一个，却不去觉知审察这些念头，任意让这些念头跑过这怎么能说是知道白天呢？
唯有「息有养，瞬有存」，在无事休息的时候要存养天理，在瞬息之间也不能放任心随意外驰。等到此心清醒明亮，天理没有片刻间断，才能知道是白天。这个就是天德。这就是明白了昼夜之道。知晓了白昼之道，还有什么生死的问题？”
《金刚经》里说：「无所住而生其心」，如果心住在了‘生死’上，那么心一旦有所住，生出的就是妄心，而不是真心。
贪生怕死是人之常情，但要明白这不是人心的本质，有的人在面临某些特殊情况时，也会舍身取义。这是因为人人心中本来就佛性，人人心中都有一个圣人。
比如父母在孩子有危险时，会考虑自身的生死存亡吗？那些抗战时期的国民英雄，不正也是如此吗？
本源的东西，人人心中天然就具有，名为真性自如，所以舍身取义就是本源的如来自性被激发了。此刻他们心中「无所住而生其心」，生死不住在心中，就能舍生取义。
所以要看透生死，非开悟不可，这就是生死的本质，王阳明所说的就是，圣人都是处在常知、常照的状态，物来随感而照，一切了然于心，但照过之后，一切事物不在心中停留，生死亦是如此。
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