上一章，孟子曾引用孔子的话：“道二：仁与不仁而已矣。”仁，便是天理；不仁，便是人欲。才出天理，便入人欲，这世上并没有第三种道路。这也就是古代圣贤之所以战战兢兢、戒慎恐惧的原因。
在接下来的三章，孟子继续强调不仁的危害性，以及求仁行仁的方法和要点。
孟子曰：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。”
三代，便是指夏、商、周三个朝代。从夏禹、商汤到周文王、周武王，每一朝代的立朝天子，都是因为具有仁心、能施仁政，从而获得天下的拥戴。这便是所谓得天下。
但是，到了朝代后期，夏桀、商纣以及周代的幽厉二王，仁心泯灭，僭礼败德，甚至荒淫残暴，全都失了天下民心，落得国灭身亡。
各个诸侯国的兴衰也遵循这样的规律，有仁心仁政则兴，无仁心仁政则衰。强大如秦帝国，因其统治太过高压，不免两世而亡。
“天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。”
天子不仁，整个天下都会动荡；诸侯国君不仁，他的国家就要灭亡；卿大夫不仁，他祖宗的牌位都无处安放；士人和百姓不仁，连生存都会困难重重。
所谓“乐不仁”，就是放纵贪欲，仅满足于外在物质层次的快感，而忽略了精神层面的追求。这与动物没什么不同。
孟子这句话说得极严厉，自天子以至于庶人，凡不仁者，只有死路一条。如果害怕死亡，却又以不仁为乐，这就像不喜欢醉酒却没有节制地饮酒一样，多么愚蠢啊。
为什么孟子说得如此绝对，不仁者必然死亡？其实，他只是说出了一个事实。仁，即生命的精神内核，或者说本质属性，是人类生存的必要条件。身，则是仁的物质载体。精神和物质，二者缺一不可。
仁，是人之性。身，是人之形。有其性则有其形，有其形必有其性。若不仁，便是失其性。没了人性，其人形也便枯了。如果其形未枯，那一定是尚存一点人性在。比如有些暴力罪犯，他心中仍爱着自己的父母。
如果放纵贪欲，人性便会被贪欲压制。随着贪欲的日益膨胀，人性的空间日益缩小，直到完全消失。这便是人们常说的，丧尽天良，类似于一种万念俱灰的状态。他会做出许多疯狂的举动，然后走向毁灭。有时，是被正义的力量毁灭；有时，他可能是自我毁灭。
千里之堤，溃于蚁穴，可不慎哉？
行有不得，皆反求诸己孟子曰：“愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。”
关爱别人，但是人家却不愿意亲近，就要反过来提升自己的道德修养；管理别人，人家却不愿意配合，就要反过来修正自己的管理思想；礼敬别人，人家没有对等表达尊敬，就要反过来体会自己有没有足够的诚意。
这句话极深刻，同时也让人非常沮丧。人常说一个巴掌拍不响，如果两个人之间发生了不协调的状况，至少要分析双方的原因吧。可是，孟子却说只找自己的问题。一味的自责，难道不令人委屈吗？
注意，如果把“反求诸己”理解为“自责”，那就错了。“自反”不等于“自责”，而是把投射到他人与外界的心思收回来，保持一种清明的内省状态。这个过程并不是对自己进行道德教条的批判，而是持续提升自己的心性修养。
要体会反求诸己的真实内涵，请大家千万不要用外在的道德教条来批判自己，那会给人带来巨大的心理负担，严重者还会造成心理疾病。
“行有不得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。”
反求诸己是一种心性修养的工夫，本身并没有道德评判功能。所以，不能用对错来衡量。“行有不得”，并不是自己错了，而是自己的心性力量还不够强大，需要继续修炼。这就像射箭比赛，如果自己射不中靶心，只要多加练习，特别是心态的练习。既不必埋怨自己，也不必埋怨别人。
反求诸己，要求不带评判地关照自己的内心，保持觉察。这种状态，相当于给自己的精神生命提供一个自由生长、不被打扰的空间。
所谓精神生命，便是前文提到的精神内核——仁。它是活泼泼的，是一个无形的生命体，只要它不被打扰，不受压制，就会自然成长，成熟，越来越强大，以至足以令人超越物质层面的诱惑。这便是人性的力量。
“詩云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子再一次引用《诗经·大雅·文王》里的这句话。
要牢记使命，恪守天道，福报便会不求而自来。所谓“自求”，便是求自己之意，也就是反求诸己。该做的事情做好，不该做的事情不做，随时保持内省的状态，不断提升内在修养。这既是自反，也是自求。“永”，便是无间断之意。
身正而天下归之
孟子曰：“人有恆言，皆曰『天下國家』。天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”
这一章，承上章“身正而天下归”之意，正是孟子根据《大学》的论述推导而来。由此也可见，曾子传《大学》给子思，子思传《大学》给孟子，这样一个传承的线索。
中国人自古就有家国天下的情怀，接近于现代人所说的集体主义。这种情怀，甚至超越家族、超越种族。张子曰：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”
孟子所说的恒言“天下国家”，其真实的次第是“家国天下”。家在先，而天下在后。在家之前，还有一个“身”字。
庆源辅氏说，“人之常言，虽曰有序，而但及其外，君子之论，则必究其本，而无有或遗，得其本，则末可举矣。以是而质于《大学》之言，则曾子子思孟子相传之学，不可诬矣。”
家国天下，追根求本，还在于修身。正应了大学中所说，“欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”“身正而天下归之。”
一定要从自己的修养开始，不管多大的事业，都是由人与人之间的适当关系不断地推广出去。自己本身如果没有合宜的修养，其他一切难免事倍功半。人在世间能做多大的事，承担多大的责任，往往取决于自己有多大的定力。
修身，也有约束自我的意思。西方哲人说过：“自由有两种，一种是为所欲为，想做什么就做什么；第二种，想做什么却偏不做什么。”真正的自由，显然不是肆意妄为，而是可以超越欲望的牵引。
本来要发脾气，偏不发脾气。本来要与妻子吵架，偏不吵架。这才是自由，因为是自己的理性在主导自己的行为。
如果想发脾气就发脾气，反倒不是自由，因为你的行为已经被情绪控制了。当你成为情绪或欲望的奴隶，这还叫自由吗？至少，这不能称为一个“人”的自由，只是一个动物的自由吧。
写在最后
本文将三章的内容放在一起，第一段讲“得天下以仁”，第二段讲求仁之法在“反求诸己”，第三段讲“以修身为本”。其中最核心的内容，便是反求诸己。
有人说，如果反求诸己只如佛家的内观，并无道德分辨，岂不是毫无头脑地着空吗？其实，孟子在此处并未讲明具体的工夫修持方式。孔子说，学而时习之，不亦说乎？可知早期儒家的心性修持，主要是礼乐等可操作性较强的方式。直到宋儒受佛教的影响，发展出专在心上用力的所谓心学。
然而心学亦有天理在其中，所谓一念清明，并非完全无意识。阳明先生曾向梁日孚讲解“主一”之功：“一者，天理。主一是一心在天理上。”反求诸己，便是“主一”之功，即心不外驰，专在天理。
天理又不是一个概念，其落于人心，便是仁。主一，也便是体仁，需要通过内省的工夫去体会那个活泼泼的存在。此时可能会发现，万物皆备于我，不假外求，只需自反就可以了。
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