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子曰：“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”各位朋友，论语在论语学而编的第6章，原文是这么说的，子曰，弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众而亲，仁，行有余力则以学文。
我们先看看他白话什么意思？孔子说，青少年在家要孝顺父母，出外要敬重兄长，行为谨慎而说话，信实普遍关怀众人，并且要亲近有善行方表的人，认真做好这些事，再去努力学习书本上的知识。
我想很多人听到这段话，都会想说认真做好这些事，再去学习书本上的知识，你这一来的话的念书不是就放在后面了吗？前面讲的都是做人、处事、德行方面的表现。比如说在家孝顺父母，出门敬重兄长，我们不要想到这是对青少年的一种要求。事实上人的社会是持续发展的，今天的青少年将来也会成为长辈，受到晚辈的敬重。那么你谨而信是说，说话能够信实，行为谨慎我们在学习的时候就会发现，孔子很强调言跟行，说话一定要守信，做事要谨慎。因为你如果不谨慎的话，很可能事后再来改善补救，就来不及了。所以人在言跟行两方面能够自我要求，他的德行自然就慢慢的成长。接着他说你要普遍关怀每一个人，像这种是很高的理想，因为人的本能都比较替自己考虑，你要关心别人，你必须自己先站稳了，你才能关心。但是你真的站稳的时候，说明别人就因为你只顾自己而受到某些损失，所以人的社会你学会这些道德要求，你会感觉到说我守规矩，修德行善不是比较吃亏吗？
所以儒家的思想很强调，你修德行善会有内在的快乐，否则你只看外表的话，会觉得谁好像比较照规矩来。在许多方面比较不太怎么样的顺利的样子。这其实是一种选择的问题，是长期的考虑，是你考虑到说你要短暂得到利益而丧失内心的一种真诚的快乐，还是说我要坚持内心真诚，然后照着原则去做，也许短期间有些损失比较辛苦，但长期看来内心的快乐是不能替代的。那么并且这边提到泛爱众而亲仁的这种亲仁，说到仁这个字，在论语里面也有两种用法，一种是指向善行方表，我们这边翻译的任何一个社会都有一些好人好事，但是好人好事跟儒家所谓的仁有什么差别呢？你做好人做好事你不见得了解为什么要这样做。而孔子所教的仁是让你知道为什么你要这么做，是因为你是人人性向善，你由内而发要怎么做？所以为什么儒家需要教育？否则你光说做好人做好事，自古以来哪一个国家哪一个社会，哪一个家庭不是让孩子做好人做好事，为什么别人这些说法做法没有成为一个学派呢？而儒家成为学派重视教育是因为他有一套理论。这个理论很重要，也就是说让你了解是由内而发的力量，让你主动愿意这么做，谁是好人，谁是坏人，谁做好事谁做坏事，大家都心里有数，当你孝顺父母跟你要温习功课，有点紧张冲突的时候，你要孝顺父母先你是被动的，会要求去做好事，或是主动的自己愿意做好事完全不同。一定要学生主动，学生不主动的话，谁教也没用。
所以教育不能讲灌输，一定要讲启发，而启发是有条件的，要学生配合。其实所有的伟大的老师古今中外都一样，都有类似的了解，都是能够掌握到学习者他的一种意愿，一定要你愿意学，我们教的时候才有用。所以孟子后来照着孔子的思想去发挥，特别强调教书有好几种方法，他才会叫第一种有如时雨化之者。食欲就是及时雨。就好像学生念书的时候，到了关键的时刻，能不能突破这个难点呢？这个时候你一交就是及时雨，我们在论语里面看到人这个字仁义的仁，另外一种是孔子特别用来作为术语的，那就比较复杂了。所以孔子这边说一个弟子年轻人，还有泛爱众而亲仁要接近后面这种人，有仁德的人。但是我们也知道，孔子很强调，在社会上人者很难看到，他自己都说若圣与仁则吾岂敢。虽然这边讲你年轻人要亲近仁，这个仁是指有善行方表的人，古代是农业社会安土重迁，所以一个人住在一个乡里，他平常大家长期以来几代都是认识的，谁是好人，谁是坏人，谁做好事谁做坏事，大家都心里有数，知道这边是说你年轻人最好亲近这种做好人做好事的，这个时候你就可以不断的学习，然后书本的知识是怎么样，什么叫心有余力？就是说你现在碰到一个选择，父母亲要你做一件事要你帮忙，你说不行我要念书。这个时候孔子就会认为你要按照父母的吩咐，先把他们的要求做到，如果父母平常没事，他不会老叫你跑来跑去，他也知道你需要念书。所以这个时候 心有余力是说当你孝顺父母跟你要温习功课有一点紧张冲突的时候，你要孝顺父母为先，为什么？
因为如果你不管这边父母的要求，只知道拼命念书，将来就算遇到很好的学校毕业了，进入社会之后，你还是只顾自己变成自私自利，也许你是个人才但人格方面有瑕疵，所以在这里就要补充说明一下孔子对于教育的看法，简单说来，孔子认为教育应该是全人，教育就是完整的人的教育分三种，第一种是人格教育，第二种是人才教育，第三个是人文教育。我把人格排第一是因为孔子的要求行有余力，则以学文。你前面所写的都是人格方面的要求，入则孝，出则悌，谨而信，善爱众而亲，仁都是一种与人相处自我要求，能替别人设想，当别人忙着是一种人格教育，这个人格教育必须自我要求由内而发，绝不能说是只是被动而已。所以讲道德的问题关系就非常的明确了，你货是被动的被要求去做好事，或是主动的自己愿意做好事完全不同。儒家所要求当然是你自己主动，这叫做人格教育。至于人才教育的话是用之于外，你在社会上是一个人才，你可以服务社会有所贡献。但是人才它是特殊的一种条件，有某种专长就可以了。这个之后还有人文教育，就看你怎么样利用休闲的时间，如何调节自的生命，让他感觉到生命很有秩序，然后也能够和谐不断的成长发展。所以这一段特别强调的是什么？当你人格教育跟人才教育两者要一起考虑，并且要以人格为先，因为人格是一辈子的事情。
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