什么是“气宜鼓荡，神宜内敛”？对此有很多误解。对“气宜鼓荡”，有人认为就是鼓肚子，我认为这是片面的。这个“鼓荡”，我认为是内在的鼓荡，是内盈而不外溢，也就是内气充盈，运气和畅。所以，“气宜鼓荡”就是内气充盈和畅的意思。这里，太极拳吸收了中医的气血论。气血论主要讲涵养人的元气，练正气，练内气，认为气血和畅，百病不生。用现代医学解释；就是血液循环、经络循环顺畅，人体免疫力增强，就能健康长寿。
“神宜内敛”主要讲的是神不要涣散，要聚集专注。练拳时，要沉着沉静，从容安逸。拳论说的“内固精神，外示安逸”可以说是对“神宜内敛”的解释。用现代的话说就是要聚精会神地打拳。“神宜内敛”还包含了练拳时不张扬、含蓄的意思。这是太极拳的特点，与其他拳种相比，比如南拳、长拳，有着很明显的区别。“气宜鼓荡，神宜内敛”还讲了“气”和“神”的关系，二者是密切相关的。“气”不仅仅指呼吸之气，还指内气、真气。气和神二者相关联，练拳到了高级程度，就能够意气相合，敛神于丹，达到气顺神聚。
做到了“气宜鼓荡，神宜内敛”，就能够健康长寿。为什么呢？这是由于内气鼓荡充盈，血脉畅通，人体的免疫力和各方面机能就会提高；同时，神意汇聚于丹田，有利于“腹脑”机能的发挥。“腹脑”在医学上称为“腹腔神经丛”，在人还没有直立行走时，“腹脑”是非常重要的。现在，人直立行走，大脑旳功能增强了，“腹脑”的功能降低了，但是它还有调节身体各个器官功能的作用。所以，为了健身，我们除了练好大脑外，还要练好“腹脑”。太极拳讲究“气沉丹田”，就是对“腹脑”的锻炼。太极拳不仅仅是肢体的运动，更重要的是，它是大脑皮层的体操，是神意为主帅，结合内气运行的生命运动。
如何做到“气宜鼓荡，神宜内敛”呢？首先是养气。拳论说：“气以直养而无害。”我对这句话的理解是气的运行要自然顺畅。有人挺着胸脯练拳，没有做到含展自如，没有虚实含展的变化，这样就很难做到气沉丹田。没有做到含胸拔背，也就没有气沉丹田，也就不能很好地养气。所以，练拳首先要做到呼吸的自然顺畅，内气运行的自然顺畅。
其次是外形动作要含展自如。沉肩坠肘、含胸拔背、虚领顶劲，这些都是太极拳的基太要求。说是“含胸拔背”，也要正确理解，就是胸不能一直含着，也不能总是挺着，要含展结合，有虚实变化。这样才能动作顺遂，呼吸顺畅。所以，练习太极拳首先要在外形动作上做到含展自如；然后，要做到呼吸深长匀细，气沉丹田。这样，气血就不会上浮，做到拳论要求的“腹内松静气腾然”——这句话的考君就是要守中，要气沉丹田。因此，练习太极拳要运用腹式呼吸，要动作缓慢轻柔。
第三，做到拳势和动作结合的呼吸运动，也就是拳势呼吸。拳势呼吸的基本原则是起吸落呼，开吸合呼，蓄吸发呼。太极拳不是根据呼吸的规律编的，因此，我们在实际练拳中也不能过于执着拳势和呼吸的配合，而是要顺其自然，大体相合就可以了。拳势呼吸，有助于我们把太极拳练得更好。
第四，要以意行气。就是用意识引导动作，用意识引导内气的运行。这个要求是比较难的，但是，练习太极拳要想提高水平，提高锻炼效果，就必须做到这一点。这样，就把有形的呼吸运动和无形的意念、内气运动结合起来，用有形的运动带动无形的运动，达到内外相合，意气相随。这就是中医的气血和养理论的具体实践。
最后谈谈“神宜内敛”，也就是神的运行。神意的运行第一步要由松入静，也就是周身放松，大脑入静。练拳要放松，不要追求什么内劲、劲力等等，这样会造成肌肉紧张，不利于气血的运行。
第二步是由形到劲到意。太极拳的练习有塑形、重劲、求意、雕风等步骤，雕风是顶尖的太极拳练习者要追求的，对大多数人来说，则要经过前三个阶段的练习。形、劲、意三个方面是练习太极拳必不可少的步骤，也就是王宗岳说的“招熟、懂劲、神明”三个阶段，即外形动作要规范正确，没有规范正确的动作外形，也就做不到“神宜内敛”；然后要懂劲，懂得刚柔劲、虚实劲、折叠劲等等，使动作更加圆润，达到由松入柔，由柔入沉，由正入整；再后就是眼神的运用，要体悟“眼领手随”和“手领眼随”的要领。拳论讲“手眼相随”，其实手和眼的主次关系是在不断变化的，有时要“眼领手随”，有时则要“手领眼随”。眼神运用不好，打拳就没有气势。所以，做到“神宜内敛”很重要的方面就是眼神的运用。太极拳的“神明”，不单单指眼神，还包括精神层面的东西。
第三步要练习内观内视。做到“神宜内敛”，平时要内视自己的五脏六腑，这样就能很快地收视反听，精神内敛。这个练习方法，是太极拳和气功的结合。总之，太极拳讲修身、修心、修德，要求“以心行气，以气运身”。在这里，心、意、神的意思是非常相近的，神（心、意） 与气的结合，就是要达到“以心行气以气运身”的状态，做到形、劲、意、神的高度结合和高度的协调平衡，从而培养自己的“浩然之气”。因此，太极拳不仅仅是拳技的修炼，也不仅是身体的锻炼，更是道德、精神方面的修养
