根据一个古老的传统从赫拉克利特导出庞（388 - 310 BCE），弟子柏拉图（ç428 - 348或347 BCE），毕达哥拉斯萨莫斯岛的（C 580-Ç500 BCE）是第一个描述自己作为哲学家据称，他曾说过三种类型的人会参加节日游戏：通过参加游戏来寻求名望的人；那些通过在那里出售贸易商品来谋取经济利益的人；以及那些满足于成为旁观者的人（“最优秀的人”）（第欧根尼·拉尔提乌斯，De vita et moribus philosophorum，一、十二）哲学家或“爱智慧的人”类似于第三类人：他们既摒弃名利，又通过沉思寻求真理毕达哥拉斯将哲学家所寻求的智慧（索菲亚）——真理的知识——与商人的商业技能和运动员的体力区分开来无论这些区别是否源自毕达哥拉斯的实际话语，它们肯定可以在其他古代思想家的作品中找到，例如柏拉图，他们非常专注于哲学是什么以及它与其他形式的知识分子有何不同的问题询问柏拉图的许多同时代人都认为他的老师苏格拉底（约 470 –公元前 399 年）圣人；有些人认为他是一个智者，而另一些人则认为他是一位宇宙学家在柏拉图的眼中和后人的判断中，苏格拉底不是这些东西；他首先是一位哲学家但是，是什么让他与圣人或智者不同呢？是什么让他被认为是一个追求智慧和真理的人？在试图找到这些问题的答案，可以学习方式，其中哲学家传统特点的M的东西é层，并在范围和哲学的实践点自己的不同看法是如何导致他们揣测关系介于哲学和其他形式的智力劳动之间，今天小编就来聊一聊关于哲学与各种科学的关系?接下来我们就一起去研究一下吧!
哲学与各种科学的关系
根据一个古老的传统从赫拉克利特导出庞（388 - 310 BCE），弟子柏拉图（ç428 - 348或347 BCE），毕达哥拉斯萨莫斯岛的（C 580。-。Ç500 BCE）是第一个描述自己作为哲学家。据称，他曾说过三种类型的人会参加节日游戏：通过参加游戏来寻求名望的人；那些通过在那里出售贸易商品来谋取经济利益的人；以及那些满足于成为旁观者的人（“最优秀的人”）（第欧根尼·拉尔提乌斯，De vita et moribus philosophorum，一、十二）。哲学家或“爱智慧的人”类似于第三类人：他们既摒弃名利，又通过沉思寻求真理。毕达哥拉斯将哲学家所寻求的智慧（索菲亚）——真理的知识——与商人的商业技能和运动员的体力区分开来。无论这些区别是否源自毕达哥拉斯的实际话语，它们肯定可以在其他古代思想家的作品中找到，例如柏拉图，他们非常专注于哲学是什么以及它与其他形式的知识分子有何不同的问题。询问。柏拉图的许多同时代人都认为他的老师苏格拉底（约 470 –公元前 399 年）圣人；有些人认为他是一个智者，而另一些人则认为他是一位宇宙学家。在柏拉图的眼中和后人的判断中，苏格拉底不是这些东西；他首先是一位哲学家。但是，是什么让他与圣人或智者不同呢？是什么让他被认为是一个追求智慧和真理的人？在试图找到这些问题的答案，可以学习方式，其中哲学家传统特点的M的东西é层，并在范围和哲学的实践点自己的不同看法是如何导致他们揣测关系介于哲学和其他形式的智力劳动之间。
许多古代学者认为苏格拉底是独一无二的，原因是马库斯·图利乌斯·西塞罗（公元前 106 – 43 年）所述：他“首先将哲学从天上降下来”，从而使对自然的研究成为人类幸福的工具（Tusculan Disputations, 5. X – XI；参见Diogenes Laertius，De vita et moribus philosophorum，二、16, 45)。换句话说，苏格拉底作为哲学家的一生，并不是像爱奥尼亚宇宙学家早先提出的那样，致力于对宇宙的科学描述，而是追求智慧，以确保人类真正的幸福。出于这个原因，根据苏格拉底的说法，哲学家不能仅仅致力于研究必要的艺术和科学，而必须在努力过上最好的生活的背景下使他的思想适应智慧的要求。这样的生活必须过下去，即使它会带来喝一口铁杉草的痛苦命运。
对柏拉图来说，哲学智慧的第一个特征是满足理性探究的需要。正如他在Apology 22 中所建议的那样，这个标准排除了所有类型的日常知识和其他朴素的真理，以支持真正的哲学洞察力。政治家、工匠和诗人都无法解释为什么他正在做他正在做的事情，因为他们都没有制定出清晰、易处理和明确的自我反思推理方法。人类的某些成员有时可能会明智地行事并不能证明他们拥有真正的智慧，因为要成为明智的人，这些人必须能够为他们的行为提供经得起冷静审查的解释和正当理由。哲学家有这种能力，通过辩证法，他可以通过批评公认的意见来提高自我理解的质量。因此，哲学解放了理性的空间，并且永远不会通过任意的技术或混合的方法将自己强加于人类的思想。甚至数学，对于柏拉图来说是最发达和最令人钦佩的科学，也受到哲学批评。
与人类学习和工业的其他分支不同，哲学可以直接访问与不断变化的事物的现象世界不同的“真实现实”。进入这样一个世界，哲学可以对有关意义、美和善的本质的公认观点提出中肯和明确的批评。既然哲学关心永恒不变的实体和真理之间的关系，哲学可以证实它对实际存在的事物而不是似乎存在的事物拥有某些知识的主张。在斐多98 –99、柏拉图认为爱奥尼亚的宇宙学家没有真正的哲学学识，因为他们无法解释事物的目的和本质。由于不知道支撑和维持宇宙及其物体的现实，宇宙学家无法解释任何关于世界本质的真正价值。
最后，由于哲学家对永恒不变的现实有一定的了解，他可以知道人们应该如何生活。对于柏拉图来说，这意味着哲学思想的思辨性卓越可以应用于可变的行动条件，从而改革人类生活的道德品质。柏拉图呼应苏格拉底早先的声明，轻而易举地谴责了诡辩家的骄傲主张，即通过机智和自私的判断来教导他们的指控即刻获得世俗利益的艺术。这种诡辩学习的“成果”永远不能等同于真正的知识，因为单纯的智力的运用无法与智慧的运用相提并论。尽管在那些声称传授最有效的名利之路的人旁边，哲学家可能看起来很孤单和愚蠢，他因接受了一种理解形式而感到荣幸，这种理解形式的持久品质与世界上转瞬即逝的荣耀和肤浅形成鲜明对比。对于柏拉图来说，任何解释和解释宇宙和人类本质的尝试都必须涉及哲学。这就是为什么理想的统治者必须是哲学家，而那些自称聪明的人必须像苏格拉底一样充满批判性反思的精神。
从柏拉图对将哲学与人类学习的其他分支分开的差异的详细说明中，可以了解到哲学与其他任何事物都截然不同的想法。它不能还原为另一门艺术或科学，其主题以及它的观点和范围不受其研究方法之外的考虑因素的限制。因此，哲学属于人类知识的顶峰。如果起诉得当，它会给个人心灵留下一种智慧和判断力，使任何人都能过上好日子。像苏格拉底一样，哲学家在寻求理解世界的同时与世界保持距离。哲学是一种独特的活动。
柏拉图之后这些思想在古代哲学的整个过程中得到了反复表达，尽管形式不同。亚里士多德虽然对人类知识的大多数形式（尤其是自然科学）做出了持久的贡献，但他注意到更稀有的智力思辨形式（例如形而上学和神学）与属于物理学以及我们现在可以称之为生物学的东西。如果不是柏拉图式的教义，亚里士多德可以说是保留了精神，特别是他坚持认为人类生活的目标是对神的无偿沉思。
在希腊化时期和古代晚期的学派中，斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义、犬儒主义和怀疑主义信徒的著作表明了类似的承诺，即维护哲学概念，将其视为一门自主学科，可以证明一种反思的生活方式。虽然这些学派的个别成员都强调需要通过确保对人类研究的其他领域的扎实知识来作为哲学研究的序言，但他们坚信物理、数学或修辞学等学科的研究只是哲学研究的序言。更具挑战性的哲学体制。即使在某些新柏拉图学派中，神学是任何真正的智力探索的目标的观点已经获得动力，也几乎没有证据表明哲学家准备好描述他们的主题，或者至少以一种完全背离苏格拉底和柏拉图观点的方式来说明它与其他知识探究分支的区别。如此看来，古人知识遗产的一个重要方面是哲学与所有其他抽象和理性的追求不同的想法。哲学不是一门关注自然现象描述的物理科学；它不是一种诗意的话语或艺术的努力；它不是公民宗教；哲学是关于人类生活的本质和条件的批判性反思，导致智慧的发展和实践。古代人的知识遗产的一个重要方面是，哲学与所有其他抽象和理性的追求不同。哲学不是一门关注自然现象描述的物理科学；它不是一种诗意的话语或艺术的努力；它不是公民宗教；哲学是关于人类生活的本质和条件的批判性反思，导致智慧的发展和实践。古代人的知识遗产的一个重要方面是，哲学与所有其他抽象和理性的追求不同。哲学不是一门关注自然现象描述的物理科学；它不是一种诗意的话语或艺术的努力；它不是公民宗教；哲学是关于人类生活的本质和条件的批判性反思，导致智慧的发展和实践。
尽管哲学在人类知识体系中享有独特的地位并因此对任何事物都无法回答的想法在古代并非没有受到挑战，但当古代哲学与基于圣经的犹太-基督教传统的一神论宗教接触时，它对其霸主地位的要求进行了彻底的重新评估。而犹太和基督教思想家，如亚历山大人、菲洛犹大（公元前20年 –公元45 年）、亚历山大的圣克莱门特（约 150年 – 211 年至 215年之间）和亚历山大的奥利金（185 年？–?254），所有人都努力通过吸收哲学见解来理解教义问题，越来越多的人，尤其是在基督教圈子里，越来越多的人认为哲学应该服从于启示宗教教义的主张。
从共同时代开始，就开始进行讨论，旨在澄清哲学与神学或神圣教义（sacra doctrina）之间的确切关系。简而言之，这场辩论试图提出明确的分界线，以区分哲学的本质并将其从神学的领域中解放出来。辩论试图达成一个观点，即哲学可能会或可能不会对个人救赎的道路做出贡献，因为这一想法已被犹太人、基督教徒以及从七世纪以来的伊斯兰教教义所确立。“雅典和耶路撒冷”之间的辩论，由特土良发起（约 160 –C。220），部分是关于古代哲学如何可能或可能不会被以圣经为基础的一神论的神学教义的讨论。这种讨论的一个副产品是它对哲学与其他智力活动领域的关系的详细考虑。
以他们独特的方式，基督教思想家与卡帕多西亚教父、河马的圣奥古斯丁(354 – 430)、波伊修斯 (c. 480 – c. 524) 和格雷戈里一世 (c. 540 – 604) 不同；早期的中世纪思想家，如约翰·斯科图斯·埃里格纳( John Scotus Erigena (c. 810 – c. 877)、Peter Abelard (1079 – ?1144) 和 St. Anselm of Canterbury (1033 或 1034 –第1109章 十三、十四世纪的经院学者都试图阐明哲学与神学的关系。对于这些思想家来说，“哲学”的主题相当于古人的科学教学和伦理智慧（特别是亚里士多德的学习与新柏拉图传统的各个方面和斯多葛主义的微量元素相结合），而“神学”的流行思想则是从正在进行的过程中提炼出来的。试图通过传统和权威的观念来编纂启示教学的要求。犹太和伊斯兰传统的思想家以不同的形式和非常不同的紧急情况复制了这些努力。所有试图衡量哲学与神学之间关系的人都面临的更紧迫的问题之一是duplex veritatis或“双重真理”，这个问题从 13 世纪开始，在亚里士多德语料库重新引入拉丁西方后就开始认真辩论。
中世纪和文艺复兴鉴于亚里士多德在各种哲学和科学问题上的论点具有权威性，许多人都明白，他对诸如世界的起源、灵魂的本质和生命的最终终结等紧迫的话题所说的话是显而易见的。人的生活与启示性圣经教导的严格不符。一些 13 世纪的神学家，如 Albertus Magnus (c. 1200 – 1280)、St. Thomas Aquinas (c. 1224 – 1274) 和 St. Bonaventure (1217 – 1274) 提倡使用亚里士多德哲学的各个方面，并加以补充和修正通过启示的“更高的真理”。不过，其他思想家——尤其是巴黎大学艺术学院的成员，所谓的拉丁阿威罗主义者——试图通过认为可以阐明哲学教学和神学真理之间的区别来平衡亚里士多德哲学本身与基督教启示之间的矛盾。简而言之，他们提出了一种理论，在他们的反对者和几代更公正的学者看来，它是一种“双重真理”理论，根据该理论，某些东西在哲学中可能是正确的，例如亚里士多德著名的宇宙永恒理论。世界，但在神学上是错误的，反之亦然。
正如中世纪学术界长期以来所指出的那样，拉丁阿威罗主义者，尤其是 Siger de Brabant（1240年 – 1281 年至 1284年之间）和 Boethius，他们自己并没有为双重真理理论辩护。相反，他们保留了“真相”一词在启示教义的终极意义上，并且从未声称可能存在两个同样真实的矛盾真理，具体针对神学和哲学话语的竞争要求。尽管如此，他们确实认识到正确使用的理由可能会得出与启示教义不一致的结论，或者使某些圣经陈述的真实性受到质疑。正是由于他们在神学界对他们观点的敌意，巴黎主教斯蒂芬·坦皮耶 (Stephen Tempier) 在 1270 年和 1277 年对与他们的工作相关的命题发表了谴责。
在中世纪后期，约翰·邓斯·司各脱（John Duns Scotus，约1266 – 1308 年）的追随者，唯名论者和苏格兰人在关于哲学与神学关系的一般性辩论中又加入了另一个元素：他们认为可以合理演绎的概念和神学系统彼此之间不一定存在任何相关关系。这里的问题不是双重验证问题之一而是哲学或在苏格兰时代，特别是形而上学论证与神学的主张和要求之间的根本分歧之一。一些学者认为，这种中世纪晚期的观点在很大程度上是早期改革者在最初尝试将他们新兴的神学立场编纂时拒绝哲学的基础。由于许多路德宗和改革宗神学家都倾向于接受奥古斯丁的观点，即原罪的影响如何腐蚀和削弱个人的推理能力和意志的行使，中世纪晚期苏格兰教引发的问题进一步复杂化。
双重真理的问题也出现在 16 世纪哲学中文艺复兴思想家Pietro Pomponazzi（1462 –1525）。他主张哲学优于神学真理，从而颠覆了中世纪的讨论。作为亚里士多德的哲学家，其主要工作是为了发展现代逍遥哲学而对亚里士多德的书页进行阐述和分析，庞波纳齐解决了灵魂不朽的问题，并认为这个问题只能在哲学上得到澄清和解决。他的结论是灵魂确实能够发现更高事物的知识，特别是宇宙永恒的真理，但他也指出这种知识暂时仅限于个人的生活。心灵无法在肉体死亡后幸存下来，也无法以脱离肉体的状态存在。所有这些庞波纳齐都是从（亚里士多德）哲学的角度论证的，同时承认圣经没有错误，灵魂不死的教义可以从中得到证实。比饱受诟病的 Siger de Brabant 和 Dacia 的 Boethius 更甚的是，Pomponazzi 开始侵入双重真实性，可以说是重申了哲学的传统主张，即哲学是任何理性争议的最终审判庭。
中世纪关于哲学与神学关系的长期而复杂的辩论的一个结果——可以说，在文艺复兴和宗教改革的论战中，这场讨论以不同的形式继续进行，尽管参考条款略有改变——到 16 世纪末，哲学家们开始愿意主张他们独立于神学家。在古代，哲学家在行家中享有卓越地位，但随着圣经一神论的出现以及伊斯兰和基督教文明的迅速扩张，哲学的地位已被降级为仅次于神学。除此之外，西欧建立的大学教育发展体系支持医学和法律等学科，每个学科都声称自己独特的知识地位和专业结构。对于中世纪的传统，哲学（包括逻辑学和自然科学）充其量是神学的婢女，一种宝贵的智力训练，为有能力的头脑准备对圣经真理和神格奥秘的头晕目眩的推测. 虽然高等经院神学的许多最重要和最持久的成就是在哲学参考范围内构建的（例如，使用亚里士多德形而上学的语言来描述有关三位一体、道成肉身和圣体圣事的问题），但对于这些作品这些讨论是神学的，与神圣学说，而不是哲学。
早期现代随着 16 和 17 世纪中世纪观的消亡，哲学家们开始了一项长期的事业，即重新塑造他们的学科，以确保其独立于神学，同时也使其与科学思想的新发展保持一致。这些趋势可以在有影响力的人物的著作中观察到早期的现代思潮，从伽利略（1564的历史- 1642），弗朗西斯·培根（1561年- 1626年），托马斯·霍布斯（1588年- 1679号文件），并任é笛卡尔（ 1596 – 1650 年）。也就是说，在 21 世纪初期往往被认为是哲学的东西——一门广泛但相对精确的学科，不同于人文科学、科学和宗教，并以某些类型的困难甚至无法解决的问题为特征——在早期现代思想家看来，这个定义在范围上过于简洁。与 21 世纪相比，17 世纪的哲学一词包含的内容要多得多，这使得任何试图澄清哲学与近代早期其他形式的人类倾向之间的关系的尝试都变得复杂。哲学学习将包括物理和生物科学，以及论证的逻辑结构、美好生活的概念，以及关于上帝的存在和本质的问题. 因此，17 世纪的自然科学家会认为自己是“自然哲学家”，尽管专注于数学和物理学问题，但会尝试将他对这些问题的理解与更普遍的哲学关注领域联系起来。在这里，人们会想到Marin Mersenne (1588 – 1648)、Pierre Gassendi (1592 – 1655)、Johann Clauberg (1622 – 1665)、Robert Boyle (1627 – 1691) 和Isaac Newton爵士(1642 –1727）。同样，将被认为是纯粹“哲学的”（正如该术语目前所理解的）的人物与“神学家”、“圣经解经家”、“政治理论家”和“法学家”分开也是错误的。作家，如约翰·洛克（1632 - 1704），拉尔夫·库德沃思（1617年- 1688），戈特弗里德·莱布尼茨（1646年- 1716年），尼古拉斯·马勒伯朗士（1638年- 1715年），安托万阿尔诺（1616年- 1694年），斯宾诺莎（1632 - 1677),布莱斯·帕斯卡(1623 – 1662),1645）都展示了这些学科的专业知识。如此多的 17 世纪哲学问题的范围和普遍性，以及关于自然世界的适当特征的持续争论，伴随着几个关于神圣恩典和预定的棘手神学问题，提供了哲学与艺术中的大多数领域相关联的证据和科学，并享有与神学的密切联系。17 世纪哲学的天气事业不仅必须包括著名的经典人物，还必须包括自白派辩护者、粒子科学家、炼金术士和化学家、詹森主义辩论家、耶稣会道德家、提倡宽容的活动家、乡村神职人员、城市拉比、城市知识分子，以及才华横溢的皇室和贵族的全景。
从17世纪到启蒙运动，一种被称为“文化”的新知识实体，一种超越简单习俗而小于学习的企业，开始占据知识与无知之间的中间地带。沙龙的大多数哲学家都构思了他们的mé这与 17 世纪的前一代思想家截然不同，他们怀着某种乐观的态度试图将科学知识的成果转化为对所有受过教育的人开放的习语。并非欧洲启蒙运动的所有主角都坚持人类学习渐进式民主化的信念；相反，他们坚持认为，对所有知识分支的百科全书式理解将促进文明事业与国家间的和谐。
这些想法有助于促进对哲学及其与艺术和科学的关系的截然不同的理解。启蒙思想家及其后继者不再接受直接受古人影响的主题模型。人们认为亚里士多德的教义已被 17 世纪的智力发展所淘汰，虽然苏格拉底、柏拉图、斯多葛学派和伊壁鸠鲁派等古代思想家的行为和观点受到广泛尊重和肯定，但后启蒙时代的思想家看起来更多对“现代人的新奇”比“古人的智慧”更能提供关于世界本质和人类生活目的的基本指导。此外，欧洲思想的日益世俗化和社会科学的普遍进步，工业，而学习越来越反对早期的哲学实践模式，这些模式鼓励对智慧的无端追求或导致神学的形而上学的重要性。这种哲学观点被认为不符合时代的知识、文化和商业需求。也许比其辉煌历史上的任何时候都多，古人骄傲地夸耀哲学应该站在知识层次的顶端，现在受到思想家的强烈挑战，他们仍然不相信哲学与其他著名的学术分支有什么不同. 这种哲学观点被认为不符合时代的知识、文化和商业需求。也许比其辉煌历史上的任何时候都多，古人骄傲地夸耀哲学应该站在知识层次的顶端，现在受到思想家的强烈挑战，他们仍然不相信哲学与其他著名的学术分支有什么不同. 这种哲学观点被认为不符合时代的知识、文化和商业需求。也许比其辉煌历史上的任何时候都多，古人骄傲地夸耀哲学应该站在知识层次的顶端，现在受到思想家的强烈挑战，他们仍然不相信哲学与其他著名的学术分支有什么不同.
现代哲学从对智慧的追求转变为对概念分析的更平淡的追求，或者对更重要的科学理论主张的抽象澄清，是自 19 世纪之交以来哲学思想的一个显着特征。 . 自伊曼纽尔·康德( Immanuel Kant) (1724 –1804），哲学家在他们的知识抱负上变得更加有限，有时他们放弃了他们的主题是一门天气学科的假象，或者提出一些关于上帝、伦理学和其他主题的持久价值或相关的东西美丽。不管是好是坏，现代哲学都倾向于将其权限限制在那些可以被证明是合法的话语对象的事情上，并且避开了谈论被认为超出意义界限之外的问题的方式。
这种观点的突出地位，尤其是在英语世界，最终导致了哲学与其他知识分子主题之间关系的重新塑造。在科学主义影响力顽强的那些领域，哲学永远不能假装效仿有效科学理论的准确性、可靠性和真实性的观点得到了广泛支持。继而，一些思想家更进一步，认为没有永恒的哲学问题，关于心灵本质、世界结构和人类道德品质的传统哲学难题要么已经解决或被物理学、生物学和心理学的进步所取代。对于这些思想家来说，哲学并没有什么特别之处，并且没有什么比其他知识研究分支更优越的了。与美国思想家的工作相关的著名立场理查德·罗蒂（Richard Rorty，生于1931 年）甚至认为哲学已经因用尽而终结。既然科学已经揭开了世界的神秘面纱，解决了永恒的谜团，那么哲学还有什么可做的呢？鉴于哲学的终结，罗蒂建议学者转向文学等学科，以理解人类世俗存在的看似难以处理的问题。
然而，罗蒂的立场虽然基于当代哲学家广泛共有的一系列形而上学承诺，但绝不是普遍的，尽管时尚和新奇的花言巧语，哲学思辨的日常磨练仍在继续。很少有人相信这个主题首先是由泰勒斯神父委托的（约 625 –C。公元前 547 年），苏格拉底和他的继任者如此暗示性地改进，实际上已经走到了尽头。这种现象的重要意义在于，哲学的实践，无论是以对话形式还是书面形式，都有助于确保该学科从业者的印象，即该学科确实与人文学科的每个分支都大不相同。 、科学和神学。为什么会这样？它实际上归结为问题的类型、参考的支持框架以及它邀请的各种答案，这些答案将问题识别和个性化为哲学题。苏格拉底明白这一点，而智者则不然。他的每一代继任者都试图尊重他所创造的学科的特殊性，这证明了哲学将始终与人类学习的其他分支建立起替代关系。
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