中国文化向来是以儒道佛三家思想作为主流的，一个流行的说法是，儒家治世、道家治身、佛家治心。儒道佛已经成为中国人的集体无意识，融入了中国人的血脉，成为中国人的生活准则和价值观。
按照庄子的说法，中国人一生遵循的黄金法则就是“内圣外王”之道。“内圣”说的是整理自己的心灵，最好能达到逍遥的境界；而“外王”基本上属于儒家的哲学，说的是要“立德立功立言”三不朽，人生在世要有一些能留在社会上的东西，最好是有伟大的德行，其次是能有传世的作品，最差也要有伟大的事功。
总而言之一句话，中国人历来重视如何“安身立命”的问题。在这个问题上，孔子重视的是人与人之间的关系，叫做“贵仁”；老子重视柔弱胜刚强，叫做“贵柔”；而庄子则追求逍遥自由的人生境界，叫做“游于世”、“游于心”，以一种审美的游戏的心态对待生活。
在如何安身立命上，明代有一个大儒叫崔铣，曾经提出了一个非常精辟的论断，认为人生需要遵从“六然”法则，对我们如何安身立命，如何收拾好内心、如何经营生活和生命，大有好处。
崔铣的“六然训”说：“自处超然，处人蔼然，有事斩然，无事澄然，得意淡然，失意泰然”。这“六然”法则，完美地融合了中国文化中的儒道佛之道。
自处超然。人生活在世界上，无法脱离世界生存。但人除了身体上的生存之外，还有精神。从哲学上来讲，人的终极目标是实现超越。我们做不到身体的超越，但是我们可以在独处的时候，创造一种心境，能让自己不喜不忧处之泰然。人生的痛苦在于我们总是有无穷的欲望，有了高床大屋还想要高门大户，有了高官厚禄还想位极人臣，当欲求不满时，又陷入哀愁悲苦之中。在人生哲学中，我们要学习老子的人生观。老子说“虽有荣观，燕处超然。”意思是，即使有繁华景观，也要超然独处。任他外界红尘繁华，我自安静如花，一派闲适超然。
处人蔼然。如果说道家追求的是心灵的和谐的话，儒家追求的是人与人之间的和谐。在人与人的关系上，儒家大致有三点主张。首先是要仁者爱人。我们要用一颗温暖的心来温柔地对待这个世界，如此，世界也会温柔待你。第二是要有成人成己之心。孔子说，“己欲立而立人，己欲达而达人”。人与人之间需要一种互济的精神，这样道路才能通达无碍。第三，我们还要有推己及人的精神，能够站在不一样的角度，对待生活和他人。孔子说“己所不欲勿施于人”，纵然是己所欲，也不能随便施与人。如此处人蔼然，则你我都会如坐春风。
有事斩然。其实我们的痛苦还来自心灵与身体的割裂，来自想法与行动的脱节。对于现代人来讲，拖延症意味着我们得承受来自外界的无限的压力。做人有准则，做大事就要有当机立断的能力，古人说，当断不断，必受其乱。这就是有事斩然的道理。
无事澄然。人总有寂寞的时候，而且对一个心灵丰富的人来说，寂寞可能是常态。一个人的境界，主要体现在他的闲暇的时光如何度过。无事可干时，可“采菊东篱下，悠然见南山”，可“行至水穷处，坐看云起时”，可以“晚来天欲雪，能饮一杯无”。当然，在闲暇时最好能读书，因为读书是对抗寂寞对抗挫折的良药，更是通向高贵的最低门槛。
得意淡然。李白说“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”这种得志便猖狂的心态不利于整个人生。按照老子的观点，没有什么东西是长久的，也就是说，得意失意都是暂时的，所以，得意不要忘形，要知道，所有的美好不美好，最终都会随风而去。在得意的时候，当读一读《桃花扇》里的句子，这样会让人清醒一点：“俺曾见，金陵玉树莺声晓，秦淮水榭花开早，谁知道容易冰消!眼看他起朱楼，眼看他宴宾客，眼看他楼塌了。这青苔碧瓦堆，俺曾睡过风流觉，把五十年兴亡看饱。那乌衣巷，不姓王；莫愁湖，鬼夜哭；凤凰台，栖枭鸟!残山梦最真，旧境丢难掉。”那么惨烈的文字，当可以让我们在得意洋洋的时候，清醒一点，淡然一点。所以，人生得意时，尽量看淡一些，毕竟“人间至味是清欢”。
失意泰然。一代词帝李后主说，“人生愁恨何能免，销魂独我情何限”。人生在失意的时候，应该去学学庄子，学习他的心斋坐忘的修行方法，学习他逍遥自在的游戏心态。庄子认为，世界可以等量齐观，得意失意、贫富贵贱、生死寿夭，都是一样的。站在更高的视角你会发现，我们所蝇营狗苟的一切，无非是蝇头微利蜗角虚名而已。得意无所谓，失意也没什么大不了，人生最关键的是心灵的逍遥自在。按照道家哲学的观点，事物都是可以向它的相反方向发展的，你今天得意洋洋，明天就可能悲愁断肠，你今天悲悲切切，明天又会兴高采烈。所以，无论是得意失意逆境顺境，一切无非是自然而然，一切都是做好的安排。这就是王维所说的“行至水穷处，坐看云起时”的禅机。
其实，整个人生的“六然”，说的就是九个字——“看得透、想得开、放得下”，朋友，你能做到几条？
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