王阳明一生提出三大理论体系“心即理”、“知行合一”、“致良知”。
“致良知”思想是王阳明心学体系的理论核心。王阳明的晚年讲授内容主要就是致良知，并提出了著名的“四句教”，史称“天泉证道”。
要理解“良知”的意思，不能单单的从字面意思来理解，要结合阳明先生的整个思想体系来理解。
“良知”说起源于《孟子》:“人之所不学而能者,其良能也;所不滤而知者,其良知也.”也就是说“良能、良知”是先天本自具足的。
王阳明在孟子的“良知、良能”的基础上，把“良知”扩充为一种贯穿于万事万物的普遍原则。
他说“良知者,心之本体”.认为“良知”是心的本然状态.王阳明的“良知”是伦理学上的良心,亦即道德意识的主体。
王阳明认为：“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。”
就是说良知是造化天地万物鬼神人类的精灵,人的一切认识和实践的活动,都是为了复归此本体.他说:“心者,身之主也.而心之虚灵明觉,即所谓本然之良知也.”
王阳明把“心”进行了高度的抽象和概括,把排除了“私欲”和外物干扰的“本心”即从“一块血肉”的人心升华为“良知”“,良知”便是“心”的形上本体,它处在虚灵明觉和恒照的状态.因此,作为超越具体“身心”特征的“良知”,便是超越了具体“器”的“道”。
“夫良知即是道.良知之在人心,不但圣贤,虽常人亦无不如此.若无有物欲牵蔽,但循着良知发用流行将去,即无不是道。”
良知即是天理，即是天道。
阳明先生开始提倡“知行合一”，到后来归结为三个字“致良知”，更确切的说是“致良知”是“知行合一”的发展和成熟。
后来又有四句教，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这四句可以看做对“致良知”的具体阐述，和致良知的方法。
总的来说“致良知”其实是“知”和“行”的结合，所谓“知者，行之始；行者，知之成。圣学只是一个功夫，知、行不可分作两事”。
我们再来看看传习录中关于良知的一些解释：
"虚灵不昧，众理具而万事出，心外无理，心外无事。"
"人心是天渊。心之本体，无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了"。
由此可以看出，所谓的“虚灵”，“天渊”和“本体”就是“良知”。所谓的良知并不是知识，而是人天生具有的东西，而阳明先生认为这种先天知识由于受到人的私欲的遮蔽，使得人不能看清事物的本来面目。
王阳明把良知比做太阳，私欲比做浮云，唯一需要做的就是拨云见日，恢复太阳的本自光明。
其实也可以这么简单的理解：每个人都有两个我，身体的假我（小我）和内在的真我（大我）。
也可以简单的这样说：良知就是我们每个人自己的本我，或者叫大我、真我。佛家说的佛性、真如自性，道家的道；儒家的至善、中、道心；身心灵上的高我，大我，本我，真我，神性，等等，虽然叫法不一样，但有很多相通之处。
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