作者：龍雲之子
墨子曰：“此仁也，义也，谓之天德，谓之天志，谓之圣王之道”。
默诵墨子之言，心潮澎湃，我们可以跨越2500年时空，再次聆听墨子亢昂的激情，感会到墨子伟大的理想和志向。墨子是“圣王之道”的践行者，是华夏诸老之学（老学）的坚定践行者。
如何把“圣王之道”的理念与实践相结合？是需要有具体的方法论和明确的行动指南，这是墨子的方法论，即“规矩”之法。光说不干是假把式，墨家可不玩虚的，要真刀真枪的实干，是真把式。
一、上古圣王的“规矩”之法
上古的“规矩之法”，可以追溯到5000年前远古的三皇时代，伏羲女娲都来自远古东方的风部落，是最早观测太阳日出和季风规律的部落，是人类观测天文地理的第一高手，是人类农耕文明的开启者。《元贞之道》认为史前石刻和青铜鼎上“云”纹，实为“风”纹，俗语“风云不测”，或许古人认为风云是不能分的，云的聚散的确与季风有关，“云”为“风”之形。玉琮有四面八方的基准，将“中”（直杆和飘带旗帜）插在玉琮基座上，就可以测日影和季风的风向；用一根标准长度的直杆（建木）插在玉璧上，午时测日影，日影最短时，则为太阳回归年的起始冬至日，而有最早的太阳历法和季风历法，是人类最早的阴阳合历。
“玉璧礼天，玉琮礼地”本意是天文地理，后来衍生人文的祭天之礼，不知天文地理和实践的文人是读不懂墨子的“天志”的。
5000年前良渚时期礼天的玉璧和礼地的玉琮
用来测日影和风向的甲骨文“中”
良渚、三星堆等地考古发掘出大量的玉璧和玉琮，木质的建木都腐败成土了，肯定是找不到实物了，只能在甲骨文“中”字找回这个建木了，这是华夏先祖测日影和季风规律的实证。上古中华的圆璧之“规”、方琮之“矩”和正历法之“中”，这三者是人类文明之光，是后人墨子所倡导并付之于实践的“圣王之道”。当代东西方众多有名的哲学家思想家，一致对墨子有极高的评价，即使在五四运动可以否定一切传统文化的时期，唯独《墨子》是未挨批的，汉后文人臆想胡解的《道德经》都受到严重批判。
中华秘诀“允执厥中”之“中”，是科学检验，是实践验证，是工具，是方法论，是中国人的本来科学和实践精神。绝不是子由的那个肤浅的、桎梏后人的《中庸》，中国人的思想已在子由挖的洞穴里“型化”了2000年，都已不知“中”的本意了，只会背书的文人，真是祸害人啊。
二、墨子“规矩”之法
墨子，公元前476—390年，宋殷商贵族的后裔，战国时期的思想家。墨家学派的创始人，主张“兼爱”，墨子后的杨朱（约公元前395--335 ），主张”贵生、重己”。《孟子》：“杨朱墨翟之言盈天下，天下之言，不归杨则归墨”，杨朱的“贵己”和墨翟“兼爱”是先秦时期两大主流学派，一个是私己的理念，一个公天下的理念，而儒家的尊“君父”理念在当时还不是主流思想。
墨子和杨朱
当代的社会伦理思潮，一是强调个人（私权利）的“人权”和“自由”，一是强调个人对公众（公权利）的“民主和民生”，一是强调个人对组织领导者和家庭之主的尊重和忠心。人类社会一切伦理活动都离不开这三个基础命题，文人们各执己见在论战。最终的结果是屁股决定了脑袋，谁家的地位高，谁就是主流声音。数千年来文人们的口水仗：学说之争、理念或主义之争、权与利之争等，都离不开这三个基本命题。
墨子的《天志》和《明鬼》二篇，是墨子思想的中心和出发点，墨子是在进一步阐述圣人的“无为之事”：
● 自然的天志是“无形的”，后来的西哲们将其定义为事物在空间上无形的“本体”（Ontology），这是自然科学；
● 唯心的先圣意愿和知识（明鬼），在时间上的记忆是“无形”的，这是西哲唯心的柏拉图理型论（Eidos & Forms），包括自然和人文学说，如逻辑学Logic、物理学physics、生物学Biology等。
后人已不知《老子》“无”的本意，当然也就理解不了墨子的天志和明鬼的本意了。读先秦的文献，才会有思想火花四射的感觉，而读汉后的文献，就如同啃枯木，缺了许多生机。
前文讲过墨子唯心的《明鬼》，本文讲墨子自然的《天志》中的“规矩”之法。墨子“规矩”之法，是有文献记载来第一个明确阐述自然科学和规律（天志）的方法论，《墨子·天志》：“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圜。” 是典型的“实事求是”和“实践是检验真理的唯一标准”的理念。
子墨子曰：“中者是也，不中者非也”。今天下之士君子之书，不可胜载，言语不可尽计，上说诸侯，下说列士，其于仁义，则大相远也。何以知之？曰：“我得天下之明法以度之”。
墨子以自然的意志（天志）作为准绳和规矩，建立评判标准。墨子效法上古圣王伏羲氏，上观天文而有天道左旋的先天八卦，天象（苍龙星宿、北斗星宿）以北极帝星为圆心按圆周向左运行，这也是“玉璧礼天”的源头；效法伏羲氏下察地理，而有地道右旋的后天八卦，将地理季风分为八方风，这是地方的本意，也是“玉琮礼地”的源头。中华“天圆地方”的本意，是讲天文和地理。墨子知道上古圣王“规矩”之用，以“中”来度（验证）天下之方圆。而后来君子文人们所谓的“仁义”，已经离天志太远了。何以知之？因为墨子可以用这个“规矩”之天下明法以度之。墨子论证其“规矩”之法，是符合天圆地方的天地之大道，符合圣王之道。
是故子墨子之有天志，辟人无以异乎轮人之有规，匠人之有矩也。今夫轮人操其规，将以量度天下之圜与不圜也，曰：“中吾规者，谓之圜；不中吾规者，谓之不圜。”是以圜与不圜，皆可得而知也。此其故何？则圜法明也。匠人亦操其矩，将以量度天下之方与不方也，曰：“中吾矩者，谓之方，不中吾矩者，谓之不方。”是以方与不方，皆可得而知之。此其故何？则方法明也。
墨子强调要以“规矩”和标准作为参照和镜子，才能“则圜法明也”，“则方法明也”，人对事物的认识才能“明白”事理，达到“明”的境界。数学几何原理的“规矩”是“公理”，以公理为参照可以推论出一切的定理和结论。墨子论证以“规矩”之法，方能有推理推论之“明”。
故子墨子之有天之意也，上将以度天下之王公大人为刑政也，下将以量天下之万民为文学、出言谈也。观其行，顺天之意，谓之善意行；反天之意，谓之不善意行。观其言谈，顺天之意，谓之善言谈；反天之意，谓之不善言谈。观其刑政，顺天之意，谓之善刑政；反天之意，谓之不善刑政。故置此以为法，立此以为仪，将以量度天下之王公大人、卿、大夫之仁与不仁，譬之犹分墨白也。
墨子以自然的意志作为准绳和标准（规矩），用于社会治理的应用场景，以检验王公刑政和万民之言谈及其所行。“中”天之意，为仁、为善、为义；不中天志，则不仁、不善、不义。现代西方的法律体系，也是以自然法和常识为基准，而不仅仅是“条文法”。墨子以实践之“中”的实际应用效果，来论证“规矩之法”。
总结一下墨子论证规矩之法的逻辑推理过程：
1、墨子论证其“规矩”之法，是符合天圆地方的天地之大道，符合圣王之道。
2、墨子论证以“规矩”之法，方能有推理推论之“明”。
3、墨子以实践之“中”的实际应用效果，来论证“规矩之法”。
结 束 语
墨子的“天志”和“规矩”之法，是2000年前中华法治的人文思想，也是科学验证的自然思想，类似于佛家的“一切法”。庆幸的是，在墨子的《天志》中，还保有中华之“中”的实践验证和证伪的原始哲学概念，是实践论，而不是文人们肤浅的中位概念。
《老子》：“有，无之相生也；难，易之相成也；长，短之相形也；高，下之相盈也；意，声之相和也；先，后之相随也，恒也”。
● 常人，很容易读到《老子》简单的“相对”概念，即今人所追捧的辩证思想。黑格尔洋洋洒洒数十万字的唯物辩证法，只不过是常人的认知水平，并没有达到墨子所谓“明”的认识高度。
● 墨子，进一步提出可量化和评价的标准，即“规矩”之天下明法，这是法治思想的起源。是明明白白可以落地的，是可以实践的指南。认知层次明显高于黑格尔常人的水平，西方学界也曾有以《实践论》替代一切学说的提法，类似于墨子“中”的实践思想。数学家罗素是完全否定黑格尔哲学的，但并没有得到学界的支持，因为大多数文人的认知还停留在“常人”的认知水平。黑格尔的粉丝太多，粉丝们不认同。
●老子，还有更高层次的认识，“有”的东西，可以用“无”来解决；“难”的事情，可以用“简单化”来搞定；太“长”的文章，可以用“短”的段落来阐述……
最后，《老子》说：“是以圣人居无为之事，行不言之教”，这才是中国人的真正智慧和认识高度，而不是简单的二元对立。佛家的“无为法和不可说法”还是不是老子的本意？笔者对佛学缺乏深入研究，不能言。
“有”了，人会去争，“無”了，就没人争了。所有人都躺平了，就不会有人争了。不懂圣王之道的文人为了所谓的“不争”，臆想出一个不作为的“無为”思想，有意无意将老子的“无、亡、無”三字混为一谈，而有了虚幻的玄空之道，完全背离了《老子》所言的圣人“无为之事”，乱了中华文化的根本，有了“越穷越革命”的荒谬论调，这是玄空糟粕的遗害，致使《老子》本意难以回归，读者可以回顾《元贞之道》的相关前文。
凝聚华夏诸老数千年智慧结晶的老子思想，是中国人文化自信的“锚”，是永远不变的基石。这是中国人的理念和信仰。
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