诗者读诗，史者读史，乱者添乱。
文/潇湘蓝
《诗经》中有桧风——秦桧的桧，一下子有奸臣的狰狞面目出来。其实本意是“刺柏”，木色桃红，香气幽幽。原本挺风雅的名字。再往下看，指春秋时的一个小诸侯国。不过，虽然同字，到了《诗经》这里读“kuài”音，桧风。
说到秦桧，现在为他翻案的也不少。说到春秋桧国，有一点可以肯定，没有诗经，今人不会知道当年还有个桧国。
桧国很小，东周初年就被旁边的郑国东迁时顺带兼并了。亡得如一阵风过，刹那间已恍如隔世。不过桧地的文人出类拔萃，在那个拥有数百诸侯的春秋时代，跻身十五国风之一。桧地的风物过往因此在笔墨间缱绻吟咏至今。
诗的字面意思大致如此，但随着心境的不同，年代的不同，又有各自的理解。
（一）
据傻大姐看来，眼前桃树成林，柔条冉冉，姹紫嫣红，春华秋实。一派桑园美景。这般赏心悦目，仅凭雨露阳光，率真自在，简单自然，令人向往。
诗可以脱口而出，率真浅淡。
（二）
读诗的人若是饱学鸿儒，又担着教化的责任，那不管啥都能咂摸出一点叫做深邃的东西。最早的学术权威如孔子的学生子夏，东汉的卫宏，他们一声长叹，羽扇纶巾，把清浅的溪水引入奔腾的江河，追根溯源，载入各种人世沧桑。
《毛诗序》：“疾恣也。国人疾其君之淫恣，而思无情欲者也。”子夏等经学家不看树木葱茏，花红果绿，只抓住“无知无家无室”六字，便把“乐”字撇开，直接指责恣淫纵情的桧君，而企盼无情欲思虑的圣人。这是要告诫后人情欲之害，还是将桧国灭亡归罪于国君身上，为郑国入侵脱责呢？
（三）
到了大宋，郑笺孔疏：“此诗言人之喜怒未萌，则思欲未动。及其思欲一炽，则天理灭矣。”这时的宋人，在意的是“存天理，灭人欲”的思想渗入，而不是捶胸顿足讽谏一国之君那么简单了。
（四）
接下来明朝的何楷又举出一段史实：“桧君之夫人与郑伯通，桧君弗禁，国人疾之。”又一经学家附和：“伤桧之垂亡而君不悟也，亡国不知其谋也。”
似乎到了明代，学者品读诗经又回复到斥责一国之君的无能无谋上来，这个时候倒不是宣扬什么思潮的渗透，而是隐约含蓄以风刺上，倒叫人听出点明亡的悲音了。
（五）
清代经学家延续这一说法，他们从桧君无能进而指责世臣旧族一概无力挽救。说是而国亡之际，家大业大的拖累，倒不如那些贫门小户来去自如了。
如此，我也可以揣测，论诗之人是否也正面临大厦将倾，树倒猢狲散的凄凉晚景呢。想这种悲凉之叹非切身体验者不能感知，非恰和时世现况氛围而不能被共鸣。
（六）
还有好玩的，到如今的五六十年代被断言：这是写劳动人民所受统治阶级的剥削和压迫的痛苦。就这样，把一首清新愉悦的诗作变成苦大仇深的痛苦呻吟。且还不如，《毛诗序》中讽谏君王的那般委婉曲折，痛心疾首的忠臣状，而实在有点红卫兵的简单粗糙。
不要说你完全忽略这些，每一个时代都有无数人附和过。
一首诗如何，被人借来借去，或为思潮，或为讽谏，或为哀念，或为利器。诗本身，越来越神秘。是否还有音乐美、文字美，是否有韵律和愉悦之乐，并不是主要的，赏读好像无异于研究历史和政治，与文学无关。
（七）
相比于这种与历史结合的论述，另一种与草木有关的解读，就轻松而通透多了。
朱熹：“政繁赋重，人不堪其苦，叹其不如草木之无知而无忧也。”这样的说法听来合情合理，千古有知音。方玉润发散开去：桧破民逃，莫不扶老携幼，挈妻抱子，相与号泣路歧，故有家不如无家之好，有知不如无知之安也。
两位学者虽都涉及政事泛论，但都不离诗意本身，比完全当历史课展开，有了诗的音容笑貌。
到了当代，郭沫若说：做人的羡慕起草木的自由来。
如今的高人综合这路诗解，得出“人不如草木之叹”。以后世诗词为例：东晋陶渊明：木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。善万物之得时，感吾生之行休。唐元结：借问多寿翁，何方自修育。唯云顺所然，忘情学草木。还有：树若有情时，不会得青青如此。
傻大姐还是有些疑惑，明明“夭之沃沃，乐子之无知。”笑意莞尔。一低头，又陷入草木无知人有知的错综复杂里去，这就是我们的传统吗？文人骨子里的，失意、悲悯、孤独、清冷……唯其如此，才能在繁华中见苍凉，于欢声笑语中看见孑然一身？不作此感慨，便不成为有内涵？
设想果真有“人不如草木之叹”者，不妨遂了你愿，立时三刻把你点化成木，你可舍得？怕要拿脚走人。到底是“人不如草木之叹”，还是“草木笑人之不足”。草木尚欣欣然，人却万念俱灰。如果内心简单，哪里来的莫名悲叹，如果知足，举家食粥又如何。“叹”不过为功名利禄，去了，又如何？
一首原本率真恬淡的小诗，被掺合进很多沉重的思想、人生、论述。古人有：诗家都爱西昆好，只恨无人作郑笺。实在也是对诗经的解读一开始就很沉重、很复杂，要回到诗的本性，倒有点不像了。以纯文学横空出世的诗经，今人的解读，但愿能率真些，简单些。即便沉重，也要轻轻落下。
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