在中国古代的诸子百家中,儒家文化无疑占据着最为重要的地位,因此今天我们都会将古代著名的知识分子称为大儒。在两千多年的封建社会统治中,儒家文化一直都扮演着十分重要的角色,虽然期间经历了起起落落,但在汉武帝时期,终于被推举到最为崇高的位置上,这就是“罢黜百家,独尊儒术”之说。可见,儒家文化对于治理国家具有非常重要的意义。

也许有的人会认为,封建主义的思想是腐朽和落后的,而儒家文化是为封建帝王统治天下而服务的,像儒家这种过了时的文化思想就应该被摒弃,怎么还能拿来做思想指导呢?诚然,儒家文化在很长一段历史时期内,是为封建统治者约束臣民而服务的,有不可取和荒谬的一面,但是,儒家文化在另一方面,又一直秉承着宽厚仁爱的理念,重视礼仪教养,从古至今一直教化着人们,将尊师重教等传统美德深深融入进民族性格中去,这便是儒家文化作出的不可否定的贡献。任何事物都有两面性,领导干部们只要吸其精华,弃其糟粕,那么便能够很好地造福于民,并治理好我们的国家。

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说到儒家思想,便不得不提我国古代的至圣先师—孔老夫子,他便是儒家学说的创立者,是古代伟大的思想家、教育家,被后人称为孔圣人。

可以说,孔子之前的千年文化为孔子所传承,孔子之后的数千年文化又依赖其开创,可见孔子的历史地位之重。孔子一生十分重视自己的道德修养,用现今的话来讲就是非常重视自己的思想道德建设,他要求自己要有一颗仁爱之心,对待别人要讲求宽厚博爱在他的眼里,“仁”和“礼”便是儒家思想的根基与核心。所谓“”,也就是“爱人”,他认为人与人之间的交往要富有爱心,全心全意去爱别人,这样就能够将其感化,从而对自己做到推心置腹。他除了对自己这样要求以外,还主张当时的统治者也能够推行仁政,对人民“道之以德齐之以礼”。

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孔子所处的历史年代为春秋末年,有一句话是形容这个时期的社会状况的,那便是“春秋以降,礼崩乐坏,政权下移,民心不古”。当时正值奴隶制社会与封建社会的交替过渡期,周王朝的统治力量日益衰弱,诸侯手中的权力却与日俱增,政权随之分化,诸侯割据导致的严重后果便是社会动荡,为了权力和财富,君臣、父子、兄弟间的自相残杀也越发频繁起来。社会现状决定了思想意识,孔子眼看着周王朝山河凋敝、民心渐乱、礼仪尽失,于是便一心想要恢复“周礼”,让人们重拾宽厚仁爱的风尚。他认为,只有道德的力量才能让天下恢复和平,重归大同,使世人得以生息。因此,儒家的思想便必然要以“仁”“礼”为主。

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孔子不仅是思想家,同时也是教育家,他一直致力于教化世人,因此门下弟子众多,有三千人之众。孔子的弟子中通六艺者七十二人,各个富有才德品行,这不得不说与孔子的诲人不倦有很大的关系。孔子的教育理论成熟而先进,例如因材施教、举一反三等,作为当代的领导者,领导干部们想要对下属或群众进行成功的指导,可以从孔子的教育思想以及师授予人的魅力中得到一些启示。另外,领导也是凡人,在治理国家的过程中定然也有不懂之处,所示还应该学习孔子不耻下问的精神。

作为儒家学派的创始人和伟大的思想家,孔子前半生还十分热表于人仕,因此也可算是一位政治家。他对于治国有着属于自己的一套思想理论体系,孔子不但讲求以德治国,同样也注重法治,对于德治与法治的关系,孔子想法独到,这一点具有很强的社会现实意义。

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在孔子治国的思想中,仁学是占据着极其重要的地位的,这里的“仁”已经超越了普通的道德层面,上到君王,下到黎民百姓,都受到“仁学”的约束,已经隐约有了法制的概念。

另外,孔子也讲究立法,在刑罚的设立和量刑方面,孔子也采用仁学的思想。孔子十分赞同当时的“重民思想”,他将自己的仁学不断向其靠拢,并肯定劳动人民的价值,认为君王的统治是依赖于天下百姓的。孔子的仁学主张爱人,爱一切人这便是一种博爱,是不含有功利性质的纯粹的情感。不过,孔子所提倡的仁,其终极目标是为了恢复周礼,因此,在人与国的天平之上,孔子选择了国家。正是因为这种思想,在之后的几千年里,无论朝代怎样更选,封建统治者们都大力推行孔子的“仁学”,儒家学说也成了封建君王巩固其统治的奠基石。当代领导干部在理解孔子的仁学之时,不光要将爱己爱人的思想身体力行,同时还要搞清人与国之间的关系,当人与国之间出现了一系列矛盾的时候,领导者应该考虑清楚自己的仁最终应为谁而服务。

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孔子除了提倡仁学、讲究以仁治国之外,还主张以德治国,用好的德行来解决人们之间的冲突

谁的德行好呢?贤人!如果让贤能的人、品行好的人来掌握权力,处理政务,这样便能够更好地减少和化解社会矛盾。这样的理论便对统治者有所要求了。为官从政之人,首先要做到的一点便是品德要过关,品行好的官员自然能够以理服人,能够用自己的德行感化民众,受到百姓的敬佩,官民感情和睦,对国家社稷的发展就大有裨益。而不能做到以德治国的统治者,凭借手中的权力,在治理国家、处理政务的时候,势必会对民众采取暴力,这种霸道的行为并不能为人所信服,民众只是暂慑于执行者的威压手段而不做声罢了。

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这样就会产生民怨,天长日久,积怨愈深,总有到极限的时候,一旦民怨“口”,一齐爆发之时,其力道之大统治者是根本无法予以阻止的,因此领导干部平时的品行就十分重要了,一定要避免横征暴敛,刑罚要有理有据,不能过于严苛。只有自己有德才能管教下属,德行的传递首先就需要在领导干部这里出一份力。例如鲁国当时有一位叫减文仲的大夫,此人在物欲享受上非常贪婪并且浪费,同时,他还忌讳贤能之人,千方百计予以打压排挤,这样的统治者就不能算是有德行的人,那么他在治理国家时一定会引起严重的社会矛盾,而且很容易将身边的人带坏。

孔子对这位在朝的大夫予以严厉的抨击,称其为窃国之人。而对于有良好道德修养的贤能之人,例如泰伯,孔子则会大加赞赏,说他实在是至德至贤。还有子产,孔子评价他说,子产有四点君子的美德,即行为谦恭,做事认真,给人民以实惠,并且讲义气。孔子的德治,就是希望像泰伯、子产等贤能之辈来治理国家,他认为这些人对内讲究个人修养的提升和塑造,对外能够进行合理的统治,是最为理想的治国之人。

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另外,孔子主张以德治国、以贤人治国还有一个原因,那就是他认为,想要治理好一个国家,所谓的刑罚处置虽然能够在一定程度上制约人们的行为,让人们不敢轻易地违法乱纪,但这并不能从根本上解决问题,人们的内心如果得不到净化,不崇尚高尚的情操,那么抑制其犯罪也只是权宜之策,治标不治本。人们没有羞耻之心,一旦制度的约束性减弱或消失,他们就一定会伺机而动。因此,就像要解决河流的污染就要找到河流的源头一样,要杜绝人们的犯罪行为最终还是要在他们的内心深处下工夫,提高他们的精神境界,让他们产生自觉性。

孔子这种以德为政的思想在中国政界树立了自己独特的旗帜,被称为孔孟式的德治主义。在当时的社会历史背景下,这种主张能够很大限度上约束统治者,避免了苛政暴政的扩大和蔓延,对社会的稳定有着重要的积极意义。

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孔子的德治也是有局限性的,那就是德治与法治的冲突与矛盾

孔子在治国中的思想虽然涉及法的层面,但仅仅是停留在技术领域上,在价值观上,孔子则主张以德去刑,就是用道德的手段约束人民,而将法律抛弃,这种观点与现今的法制思想是相距甚远的。孔子始终相信,如果让人们受到教化,不断提高自身修养和道德情操,那么就没有人会触犯法律了,没有了犯罪,法律还有什么存在的必要呢?面临社会动荡,孔子认为最重要的应该是恢复“礼制”。他对当时的统治者有所要求,认为上层阶级如果好礼,人民自然就不敢不尊敬;好义,百姓就不敢不服从;好信人们就不会不动情。这几样都做到了,天下万民一定会安定顺服。这显然是孔子自身的主观想象、美好愿望,其德治的思想基础重心在于让为政者行善与法治思想必然会有冲突。

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我们可以了解到,孔子的仁和德已经超越了法律,亲情面前,可以置法律于不顾,这多少体现了孔子儒家思想中对法律的重视。

因此在后世,儒家思想成为主流后,许多贪污犯法的官员都抓住子思想中的此点相互进行包庇。在当今的时代,社会的发展需要强有力法律支持,法律作为约束人们行为的一项重要手段是绝对不能忽视和废的,当代的领导干部需要认清儒家思想中带有的局限性,根据实际情况将法治的位置摆正,承认和维护法治的地位,用法德并重的思想约束自身并治理国家,这样才能取得最圆满的效果。

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从以上各点可以看出,孔子的总体治国路线是以仁治、德治为思想道德核心,通过恢复周朝礼仪制度来进行国家的管理,它的终极目标是恢复大同的统治,结束社会纷乱、诸侯割据的现状,让权力重新得到集中。虽然儒家思想最终是为了帮助统治者统治人民,但其以仁为本的基本思路还是爱民、护民、从百姓的角度出发和考虑的,我们不能否认其积极意义。仁治很好地改善了人们的思想,对社会的安定起到了重要作用,可以说,孔子将人性中善的一面,即高尚的思想品德提升到了法律的高度,也算是极其伟大的,这并非常人能够做到的。

不过仁的作用有限,并非万能,儒家思想中以德去刑,亲者相护的观念是不可取的,随着社会形态的不断发展变化,当代社会必须要建立起一套完整的法律机制,法制观念也需要普及和深化,并不能像孔子一样选择漠视甚至是抛弃。儒家的治国思想因为法制上的缺陷,在某种意义上是不完备的,不能够全盘接受,但也不能全盘否定。

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