子曰：学而时习之，不亦悦乎？朱熹对“悦”的解释是“中心喜说（同悦）”。
心中喜悦
这里的“学”是指儒者致圣之学， 程颐《颜子所好何学论》说：“圣人（孔子）之门其徒三千，独称颜子（颜回）为好学。夫《诗》、《书》、六艺，三千子非不习而通也。然则颜子所独好者，何学也？学以致圣人之道也。”
“时习”即为时时实践，所以致圣之道在于时时实践，即为“学与习合一”，也就是王阳明说的“知行合一”，因此也可以说：知行合一，不亦悦乎。
“学”必须和“时习”的结合，方才有“悦”。反过来说，那么“学”而不“时习”，则不是悦。问题来了，儒者致圣之道贯彻始终，知行合一是一以贯之，那么一个人如果时时实践，不断的心中喜悦，能否始终处于一个喜悦状态？答案是不可能的，永远喜悦也就无所谓喜悦了。再者，假如当发生悲伤的事情，例如送别老朋友，你还会“中心喜悦”吗？可见朱熹的四书集注中对“悦”的“中心喜说”的解释，可能存在疏漏。
从以上分析可以看出，“学而时习”之“悦”，应该是一种稳定的、满足的心理状态，而不仅仅是短暂的、偶发的内心喜悦。孔子想说的“悦”可能就是著名的“孔颜之乐”。理由如下：
一、孔颜之乐
1、孔子之乐
子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而福且贵，于我如浮云。”《论语·述而》）
曲肱而卧
2、颜子之乐
颜回（公元前521年—公元前481年），字子渊，尊称颜子，鲁国都城人（今山东曲阜市），后世尊称“复圣”。颜回十四岁拜孔子为师，是孔子最得意的门生。《论语》中孔子对颜回称赞最多，赞其好学、仁人。
孔子对颜回的评价：子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉，回也！”(《论语·雍也》）
3、曾点之乐
曾点，字皙， 鲁国南武城(今山东省临沂市平邑县)人，"宗圣"曾参之父，是孔子第一批授徒时收的弟子。曾点与其子曾参同师孔子。
《论语·先进》篇中《子路、曾皙、冉有、公西华侍坐》一段记载，孔子让四个弟子各谈其志，子路说他可以治理千乘之国，冉有说他可以治理六七十里的小国，公西华说他可以做宗庙祭祀的小相。曾点说他志向和这三人都不同，曰：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”。孔子喟然叹曰：“吾与点也!
意思是：三月上旬的巳日(魏以后始定为三月三日)，修禊（又叫祓禊）祭礼的春服已经完成，大人五六人，童子六七人，在沂水边洗浴、祓除不祥。（王羲之的《兰亭集序》记载了类似的祭祀活动：“永和九年，岁在癸丑，暮春之初，会于会稽山阴之兰亭，修禊事也”） 在舞雩台上吹风，然后踏歌而归。孔子长叹说：我与曾点一样啊。
咏而归
4、西乡之乐
西乡隆盛（1828年—1877年），号南洲，日本幕末的萨摩藩武士、军人、政治家，和木户孝允，大久保利通并称“维新三杰”，被誉为明治维新第一人。（毛泽东年轻时曾作《七绝•改西乡隆盛诗赠父亲》）
西乡隆盛平生信奉阳明心学，根据阳明先生“致良知”说，进而提出“敬天爱人”主张，所谓敬天，就是依循自然之理、人间正道——即“存天理”，爱人就是体恤他人，持利他之心，即“去私欲”。后人将西乡隆盛的训诫编纂成《南洲翁遗训》，留于后世，遗训最后一条是西乡隆盛的心灵感悟：“从翁驱犬逐兔，跋涉山谷，终日狩猎。暮，投宿田家。浴毕，心旷神怡，悠然曰：“君子之心常如斯也”。
跋涉山谷
从孔子、颜回、曾点、西乡隆盛这些先贤对人生快乐的描述看，与金钱、富贵联系不大，与贫贱联系也不大，无非“疏食”、“箪食”、“瓢饮”、“陋巷”、“春服”、“秋田犬”而已。除了西乡隆盛打猎时前呼后拥（从翁驱犬）之外，其他人的快乐与其地位高低联系也不大，也就是说，他们的快乐的精神内核是一样的，都可以归属于孔颜之乐。那么，这种快乐是怎样的体验？
二、孔颜之乐是什么样的体悟
1、孔子说“安仁”
子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
意思是：没有仁德的人不能长久地处在贫困中，也不能长久地处在安乐中。“仁者安仁”，这个安是心安，仁者仁厚，为仁而无所求，只为心安理得，理得就可以安于仁；“知者利仁”，这个知通智，是大智慧、是人生的智慧，而不是小聪明，智者知行仁有利于己，而行之也。
所以，不仁之人无处可以安身立命，他哪里都不安。不管环境是好的还是坏的，无论是贫苦还是富贵，他都不安。不仁之人久处贫困，因不甘心贫困则会为非作歹，以种种手段来谋取渴望的利益，甚至不惜做出损人利己、伤天害理之事。不仁之人长处富贵，则会骄奢淫逸，也一样会做出伤天害理之事。
反之，仁德之人无论贫困或者富贵，都可以心安。因此，孔子乐在心安。
2、曾子说“静、安”
曾参（前505年－前435年），字子舆，尊称曾子。鲁国南武城（今山东平邑）人 [2-3] 。 与其父曾点同师孔子。被后世尊奉为“宗圣”，他教授过孟子的师父子思，参与编制了《论语》，并著写《大学》等作品。
曾子在《大学》中说： “大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静、静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”。
意思是：学习致圣之道，“在明明德、在亲民，在止于至善”，知道至善之所在，则志有定向；志定则人能常清静、心不妄动；心静则随处而安，身心安祥。心安则有大智慧，有大智慧则得至善、安仁、成圣贤。
因此，曾子和孔子的意思是一样的，学习致圣之道的目的即是“孔颜之乐”，即是“静、安”的心理状态，也就是“不亦悦乎”中“悦”的精神体悟。
3、王阳明说“真乐”
古人中对孔颜之乐解释最为详细的是王阳明，王阳明在回答自己学生陆澄答疑的回信中，就孔颜之乐进行了详尽的论述。陆澄，字原静， 浙江湖州府归安县（今浙江省湖州市吴兴区）人，明正德十二年（1517）进士，授刑部主事。
《传习录·中·答陆原静书》，来书云：昔周茂叔每令伯淳寻仲尼、颜子乐处。敢问是乐也，与七情之乐同乎？否乎？若同，则常人之一遂所欲，皆能乐矣，何必圣贤？若别有真乐，则圣贤之遇大忧、大怒、大惊、大惧之事，此乐亦在否乎？且君子之心常存戒惧，是盖终身之忧也，恶得乐？澄平生多闷，未尝见真乐之趣，今切愿寻之。
乐是心之本体，虽不同于七情之乐，而亦不外于七情之乐。虽则圣贤别有真乐，而亦常人之所同有，但常人有之而不自知，反自求许多忧苦，自加迷弃。虽在忧苦迷弃之中，而此乐又未尝不存，但一念开明，反身而诚，则即此而在矣。每与原静论，无非此意，而原静尚有“何道可得”之问，是犹未免于骑驴觅驴之蔽也。
意思是：陆澄来信问：周敦颐经常要求程颢找到孔子与颜回的乐处。请问这种乐是否与七情之乐相同?如相同，普通人满足了欲望都能快乐，又何须作圣贤?如另有真乐，那么圣贤碰到大忧、大怒、大惊、大惧的事情，这个真乐还存在吗?更何况君子的心是常怀戒惧的，这是一辈子的修身要求，又怎么能乐?我平时有很多郁闷，还没见到到真乐，现在真切希望找到真乐。”
阳明先生说：真乐是心的本体，虽与七情之乐不同，但也不在七情之乐之外。圣贤虽有真乐，但也是普通人所共有的，但普通人有真乐，自己却不知道，相反会自寻烦恼，自己迷失真乐。即便在烦恼迷失之中，这真乐也未曾消失，只要自己一念顿悟，返身而求诸天理，就能体悟到真乐。每次和原静论道，都是这个意思，而原静都要问，能用什么方法可以得到真乐，这就不免是骑驴找驴了。
王艮（1483年-1541年） ，字汝止，号心斋，明代哲学家，南直隶泰州安丰场人（今江苏省东台市安丰镇），师从王阳明，后自创泰州学派，提出“圣人之道，无异于百姓日用”、“圣人不曾高，众人不曾低”，“庶人非下，侯王非高”的平民哲学思想。
关于致圣之道与真乐的关系，王艮进一步认为致圣之学有无边快乐，曰：“天下之学，惟有圣人之学好学，不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐”，又作《乐学歌》曰：‘乐然后学，学然后乐。学即乐，乐即学。”
以上先贤所说的“安仁”、“静”、“安”、“真乐”、“无边快乐”，即是致圣之学所得“悦”的切身体悟，也就是孔颜之乐。儒家认为这种“悦”通过笃行致圣之道取得，是长久的，并非短暂的；是基于生命的存在，无时不刻，无所不在，即可以基于面对灾难、磨难，也可以是基于金榜题名，洞房花烛，他乡遇故知的快乐；“悦”是个人精神本原的存在，无需依靠财富或者权贵而存在；是内心深层次心灵之乐，不是肤浅的感官之乐； “悦”不分圣人或凡人，是每个人常人都具备的；
关于“悦”、“孔颜之乐”的理解，可以参考佛学对法喜充满的解释，法喜充满不是外物五欲六尘的刺激，是妄念不生，是本心、平等心、是清净心、真诚心，先天生出来的喜悦；也可以参考基督教圣经中对平安的解释，平安来自希伯来语Shalom ，意思是拥有完整、完美的安祥、幸福、喜乐、宁静。就各种宗教而言，其本质无非是另一种人生哲学。《周易·系辞下》说：“天下同归而殊途，一致而百虑”，说明人类对自身安身立命的追求是一致的。
严信益律师
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