【4】 知止而后有定
原创 阳明学社网络转载 源自 孔门之学 2018-05-30
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
【4.1】《大学》首章开示三纲领、八条目，在三纲八目之间插入“知止而后有定，……虑而后能得”五句话，点出“定、静、安、虑、得”。研读《大学》首章一般都聚焦于三纲八目，对中间这几句话往往重视不够。其实，三纲八目只是为了接引学者而方便设教，开示这一段真切简易的心性工夫才是最紧要的。“虑而后能得”，“得”，为自得于心，通道德之“德”。如孟子曰：“心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者”。这五句话最后以“虑而后能得”收尾，一个“得”字不仅契合为己之学，且蕴涵着内圣外王，把“止于至善”与“明明德于天下”都收摄在其中了。
【4.2】 对照《中庸》来读《大学》，可以更好地理清《大学》首章之义理脉络。《中庸》首章首尾两节分别围绕“性”与“中”而展开，但“性”即是大本之“中”。率性之谓道，“道”即“和也者，天下之达道也”。中间一节承上启下，开示一段“慎独”工夫：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻；莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也”。阐明性与道、中与和，固然重要，但心性功夫却落在了中间一节，从“戒慎”、“恐惧”提炼出一个“慎”字，合“不睹”、“不闻”为“独”，君子通过做一段“慎独”工夫，复其“性”而反于“中”。
【4.3】《中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。《大学》：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。两部经典开篇都是以三句话，直入主题。“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”以下，为《中庸》首章最后一节。从“未发”“已发”切入“中”与“和”，只是分一下体（大本之中）与用（达道之和），中、和看似有内外先后之分，但未发不在内，已发不逐外；未发不为先，已发不落后。从义理上考察，《大学》八条目对应《中庸》首章最后一节。阳明先生说：“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。又说：“正心，复其体也；修身，著其用也”。阳明先生以《中庸》解《大学》，把“正心”看做八条目的核心，“正心”之前的四个环节是内圣功夫，由功夫而复其心体；“正心”之后为弘道事业，从心体发“用”。
【4.4】《中庸》首章曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。前文以“率性”界定“道”，如何实现“道也者，不可须臾离（性）也”？《中庸》开示学者做一段慎独功夫：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻……”通过做慎独功夫，由“教”而入“道”，复其“性”而反于“中”。这段功夫对应《大学》即是“定”“静”“安”“虑”“得”。只是《中庸》曰“可离非道也”，语气决绝，要么是“道”，要么不是“道”，没有丝毫商量的余地。《大学》曰“知止而后有定”，仅开示一个入道之门。下文“物有本末，事有终始；知所先后，则近道矣”，说“近道”，并不是要降低“道”或修道功夫的标准，而是提示学者在区分内外本末的同时，又要贯通本末；区分先后终始的同时，又要贯通终始。
【4.5】 “知止而后有定”，朱子注曰：“止者，所当止之地，即至善之所在也。知之，则志有定向”。阳明先生曰：“知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣”。朱子与阳明均是承接上文“在止于至善”来解“知止”。“知止而后有定，定而后能静……”，唯有首句用“有”字，下面四句均是能字。“有”与“能”相比，语气稍微偏弱，似乎有或然性，或者说，“知止”（知其所当止）不一定就能实现“定”，前者对于后者来说只是必要而非充分条件。大程夫子曰：“才学便须知有用力处，既学便须知有得力处”。“知止”，便是“知有用力处”；“有定”，则是“有得力处”。为学如不知用力之地，不是“著空”，就是向外袭取，不可能入于孔门之学。大程夫子开示一个“敬”，曰：“吾作字甚敬，非是要字好，只此是学”。
【4.6】 阳明先生反复强调学问功夫须晓得“头脑”：“为学须得个头脑工夫，方有着落，纵未能无间，如舟之有舵，一提便醒。不然，虽从事于学，只做个义袭而取，只是行不著，习不察，非大本达道也”；“功夫不是透得这个真机，如何得他充实光辉”？又曰：“文公格物之说，只是少头脑”。阳明先生一生随机设教，讲学不倦，无论早年提出“心即理”“知行合一”，还是晚年以“致良知”为宗旨，其实都是以“头脑工夫”开示学者。
【4.7】 孔子曰：“有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者”。“用其力于仁”，这是孔子开示为学之要，如阳明先生所言：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐盈科而进”。《大学》曰“知止而后有定”，“知止”承接上文“在止于至善”，也是以“至善”之本体为心性功夫开示一个“头脑”。“至善”为心之本体，是学问功夫成为可能的内在根据或逻辑前提，后天所做的一切修学工夫不过是尽“至善”这个本体。正如“大学之道，在明明德”（“明德”与“至善”首尾呼应，均是心之本体），连用两个“明”字，暗示“明明德”须向“明德”这个先天本体上用功夫，不假外求。《中庸》8章曰：“回之为人也，择乎中庸，得一善，则拳拳服膺而弗失之矣”。体会“择乎中庸，得一善”，“善”是在复其性而反于“中”的过程中生发出来的，而不是从外面袭取而来。
【4.8】 子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也”。（《述而》）孔子说自己无不知而作，这不是指通常意义上的知与行，不能局限在诸如“认知是行动的先导”来理解孔子这句话。既然后面以“多闻、多见”为“知”之次也，那么，孔子无不知而作，“知”就是更高一层次的“知”——德性之知。“盖有不知而作之者，我无是也”，孔子不仅点出了德性之知，还开示了一个“知行合一”功夫。对于概念、感觉、知觉层面的“知”，或先知后行（“知”指导“行”），或先行后知（实践出真知）。对于德性之“知”，知、行必然是合一的，所谓“知是行的主意，行是知的功夫；知是行之始，行是知之成”。阳明先生说“为学须晓得头脑”，“晓得头脑”属于“知”，自然就能做功夫了。大程夫子指出：“才学便须知有用力处，既学便须知有得力处”。“知有用力处”与“知止”近似，知、行还没有完全合一，但“知有得力处”，这“知”当下即是“行”。
【4.9】《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。“如恶恶臭，如好好色”，即好善如好好色，去恶如恶恶臭；“自谦”，自慊于心，乃好善去恶功夫之头脑。对于知善知恶之“知”与为善去恶之“行”，须说个“知行合一”，而不是先知后行。阳明先生曰：“《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色，如恶恶臭’，见好色属知，好好色属行，只见那好色时已自好了，不是见了后又立个心去好；闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后别立个心去恶”。常人行之而不著，习矣而不察，孟子教学者养浩然之气，曰：“是集义所生者，非义袭而取之也；行有不慊于心，则馁矣”。义袭而取之，如孔子所言“多闻，择其善者而从之”；行慊于心，这是孟子开示的“知行合一”功夫。
【4.10】 阳明先生主张“心即理”，决不是要省略格物穷理功夫，恰恰相反，阳明先生正是要告诉学者如何去用格物功夫，才能有个“头脑”，避免“务外遗内，博而寡要”。同样，孟子道性善，决不意味着人性本善，不再需要后天用修学功夫，孟子性善说，正是服务于修学功夫，为孔门之学端本澄源，纠正务外而遗内的倾向，杜绝“义袭而取之”。对“性善”体会得真切，也能分辨出儒佛之间的细微差别，从而避免流于虚无寂灭。真正理解了孟子性善说以及阳明先生所谓“心即理”，就能体会出《大学》首章从“止于至善”过渡到“知止而后有定”所要表达的意思。知止，即是“知本”，下文“为人子，止于孝；为人父，止于慈”，此是合于“位”而言“止”，不及“知止”义深。或者说，“于止，知其所止”是从“知止”派生出来的。阳明先生曰：“此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠”。
【4.11】 程子曰：“凡言善恶, 皆先善而后恶”。从本体上说，“善”是绝对的，在先的，“恶”是相对的，乃“善”之缺失，由此可见，善、恶之间关系的不对称性。从功夫上说，“为善”与“从恶”之间也是不对称的，所谓“从善如登，从恶如崩”。“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也”，从孔子这句话也能体会出“为善”与“从恶”之间的不对称性，修道功夫如逆水行舟，不进则退，须战战兢兢、戒慎恐惧。如果说人世间的道路有千万条，其中一条是为善之路，小人误打误撞，也可能碰巧进入。但对于修道而言，不可能有任何一点侥幸，“未有小人而仁者也”，所要表达的就是这个意思。阳明先生说：“必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地”。在把自家性体初步挺立之前，于孔门为己之学不得其门而入。小人被私意与习气遮蔽心体，必须从困知勉行入手，用一番省察克治之功，渐渐打磨，廓清心体，才有可能上达“学知利行”乃至“生知安行”。从本体上说，“夫道若大路然，岂难知哉？”从功夫上说，“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也”。
【4.12】 “止于至善”等价于“仁者安仁”，“知止”则近似于“知者利仁”。“利”是“知”（学）上达“仁”（性）的阶梯，所谓修学工夫须晓得头脑，正是要打开这个上升通道，以“仁”或“至善”来提撕修学功夫，或后天修学功夫向先天本体上靠拢。如此用功夫，就开启了一扇成德之门，此学不会再有支离决裂、错杂纷纭之病痛。
思考题：
朱子曰：“修身以上，明明德之事也；齐家以下，新（亲）民之事也”。又曰：“正心以上，皆所以修身也。齐家以下，则举此而措之耳”。朱子以“修身”为中心把八条目分为修道与弘道两部分，这可以从《大学》“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”一句得到印证。阳明先生曰：“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”。又曰：“正心，复其体也；修身，著其用也”。阳明先生以《中庸》解《大学》，显然是以“正心”为中心，从“未发”（体）与“已发”（用）来划分八条目。
以上两种解读，是否相互冲突？“修身”到底属于“修道”，还是属于“弘道”？
思考题有感：
朱子以“修身”为中心，阳明先生以“正心”为中心，两者并不冲突。
阳明先生“正心”为中心，“正心”之前的四个环节是立内圣功夫，由功夫而复其心体。
朱子以“修身”为中心，修身之前同样也属内修功夫，正心，然后能检束其身，以就规矩，凡所举动，皆合道理，而后身无不修。可见，欲修其身者，先当先正其心也。修身只在正心上用功夫，正心之外别无功夫。
修道以成就自身德性，成德之后弘道，以道济天下。正如“穷则独善其身，达则兼济天下。”你能影响环境，大环境也能更影响你。内用功夫，推已及人，内外通透，一以贯之。修身既是修道也是弘道。
孟子：“体有贵贱，有小大，无以小害大，无以贱害贵。养其小者为小人，养其大者为大人”。这是把身、心对立起来，以“身”为小体，以“心”为大体。佛道两家只认识这小体意义上的“身”，而没有认识作为大体之“身”。
大学言修身，乃明明德于身，“正心”积淀于“修身”，“本”融于“末”而本末一贯。
找到这个“独”，感觉自己就是这个世界的“王”，但不是卑贱的所谓惟我独尊，而是高贵的悲天悯人的“君临天下”。《大学》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。“平天下”决不是被天子一人所垄断，未来的大同社会，乃是“群龙无首”。
“道也者，不可须臾离（性）也，可离非道也”，这句是从反面说“率性”，跳过“修道之谓教”而承接“率性之谓道”。
“是故……”，是故开启下文，下面所说的功夫不正是要实现“道”吗？“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”，耳闻目睹，都是向外逐物，在不睹不闻上用“戒慎恐惧”功夫，不睹、不闻即是指向这个“性”或“独”。
“独”不能从躯体上说，不是一个人独居独处，而是性体之独知独觉。通过“慎独”来复其“性”（反于“中”）。下面一节过渡到中和，也顺理成章了。
“莫见（现）乎隐，莫显乎微”，先要反求诸己，先要复其性体而不显，然后才能从全体开显大用，所谓“和也者，天下之达道也”。 所以这个“独”很神奇，看似独一无二，其实是内外通透，与天地万物为一体。能初步找到这个“独”，心性功夫才能入门，独知，是心性功夫之头脑。
桌子上放一个苹果，能看到它，就能意识到它的存在，此“知”义浅，停留在感觉层面。
一幅字画，并不是每个人都能欣赏，能欣赏这字画，体现出艺术鉴赏能力，此“知”要深入一些。
孟子云“尽心知性”，“性”为天下之大本，能知“性”，这个“知”就不同凡响了，或者说，“知”即是“性”，与“性”合一。
慎其独，这个“独”乃独一无二，找到这个“独”，即是德性之“知”，内心就高贵起来（人人自有定盘针， 万化根源总在心），可以做修学功夫了。
问：释、道有戒，儒家慎独依据的是礼吗？
孔子说：“不学礼，无以立”。这是说“学”和“立”之间需要由礼来引导吗？我理解和戒相仿。
戒，算不算襲取？而大學後面還有絜矩之道。
答：守戒律，遵守社会公德，尊礼而行，已经很难了吧。但对于心性功夫而言，还没有入门，在门外转悠。“不学礼”，“学”后加宾语，其义浅。
慎独，这个“独”自心上言独知独觉，真找到这个“独”，就是独一无二，不是身体意义上的独居独处。通常对“慎独”都理解浅了，从躯壳起念，而不晓得“头脑”。
问：“知止而后有定”，可以鉴别出佛家，道家了。
后面“定，安，静，得”，读出头脑，又引孟子一语点破“此天之所与我者”，又回到明明于天下，止于至善了，恰好契合了“心即理”。
明明德于天下，这天下之大本，就是天命之性，或孟子所言“天之所与我者”。
只要能成“德”，功夫不分儒释道。但儒家心性功夫，看似平常，实则最难契入。另两家还可以虚说光景，儒家心性功夫却真切笃实。
问：先要知道为学的“头脑”，然后还要以此入于学问，一步步攀登上去。
答：这又把知行割裂为二了。
阳明先生说：“夫道，必体而后见，非已见道而后加体道之功也；道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也”。
建议去读《传习录》65条。
问：看思考題，有一點理解，言修身為本，是從“位”的視角談，雖不同的身分職責，都是把修身為本，為先，此本非大本，非至善本體之本，是八目先後中的本（先）。
朱子似乎把八條目獨立分割談。陽明先生一貫之，打通內外，體用合一，並非硬拿出個中心，或說只是把功夫指向心上。說修身始有具象行為，但也涵攝正心。正心為復其體，並不能獨立存在，後面誠意章舉例止於仁忠孝慈信，從心上說德，亦是修身事，後面治平事，也沒有離開這些。
答：西方有“道成肉身”一说。身修则和，“和”自然涵摄齐治平。《中庸》云“君子笃恭而天下平”，孟子曰“君子修其身而天下平”，没有区别。
孟子喜欢“心”合于“身”，如“君子所性，仁义礼智根于心，其生色也，睟然见于面”以及“惟圣人，然后可以践形”。这时儒家说身形与气象威仪，意思就大不同了
问：子曰:“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次之”。
两个不同意义上的“知”，揭开两个问题：一、为己之学，二、知行合一。
答：张横渠先生区分“闻见之知”与“德性之知”，就出自《论语》此章。
阳明先生曰：“孔子无不知而作，颜子有不善，未尝不知，此是圣学真血脉路。”（《传习录》258条）
问：知止而后有定，而非能定，这块还未能明了，这里是否也是以“生知”提撕“学知”的修行功夫？
答：“知止”，只是开示一入道之门，体会语气，就觉得不太肯定似的。知，还没有真正达到知行合一意义上的“知”，只是去知，不是完全做到真切笃实。就像登泰山，知道泰山在哪，但不一定能登上去。
对于“学知安行”以上，才可以说“知行合一”，此知必是德性之知。对于“困知勉行”以下，知、行是两个。
问：“知止”，如何落于实地，是否涵盖了“为人子，止于孝，为人父，止于慈”等？
答：“知止”，这是心上功夫。止于孝，止于忠，这已经落在“位”上说“止”，两者之间的关系类似“体”与“用”。
孝弟乃为仁之本；仁者，人也，以亲亲为大，在忠、孝上用功夫，也是格物，也是心上功夫。
问： 感觉朱子是在教学者功夫次第，由下学而上达，而阳明先生则更多从本体上阐释。
答：“生知安行”既在“学知利行”之上（从功夫境界上说），也在“学知利行”之中（本体上说）。要入于“学”，必须回到“生知”，为学之初，立必为圣人之志，即是此意。
阳明先生虽然前后讲学所立宗旨不同，但都是以“生知”来提撕“学知”，其中有多少积累与次第，与佛教顿悟不同。
问： “知者利仁”，对“下学上达”提出了要求，问题是，学在哪里学？如何学？
答： 阳明先生说：“汝辈学问不得长进，只是未立志”。为学首先要立志，为学之初，立必为圣人之志，这也是开示一个头脑功夫，所谓“众人亦是生知”。
阳明所谓立志，与我们今天泛泛说立志，意义是不同的。
问：阳明先生提出，为学须晓得头脑的“头脑”可不可以理解为《大学》中所说的“知止”？
答：
读《论语》，最应该关注“学”；读《传习录》，最重要的就是“头脑”二字。
“至善”，为“知止”开示一个头脑，即使来一段说走就走的旅行，也要初步确定一个目的地。
把未来要实现的“目标”拉到当下，就体现为“动机”，贯通终始，对于修学功夫来说，就是“头脑”。
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