对历史感兴趣，特别是对明朝历史感兴趣的网友们，肯定都知道《明朝那些事儿》这本书。作者当年明月以幽默诙谐的文笔，将明朝两百余年的历史娓娓道来，改变过去很多人对于明朝过于负面的看法，也让许多人对明史产生了兴趣，可谓“功莫大焉”。
在《明朝那些事儿》中，当年明月最为推崇王阳明，认为他是明朝第一人。当年明月赞颂道：
彪炳显赫，自明之后，唯此一人而已。 王守仁的一生，是光明的一生，他历经坎坷，却意志坚定，混迹官场，却心系百姓，他反对暴力和贪欲，坚信正义和良知。 王守仁是一个高尚的人，一个纯粹的人，一个有道德的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有益于人民的人。 他是真正的圣贤，当之无愧。
然而，居士我读了《明朝那些事儿》后却发现，当年明月根本不懂阳明心学，甚至他连王阳明的代表性著作《传习录》都没有读过。这就相当于没读过《论语》却偏要谈论孔子思想一样。
为什么居士我断定当年明月没读过《传习录》？因为《明朝那些事儿》中存在下面三个低级错误：
一、天理人欲当年明月说，王阳明反对朱熹的“存天理，去人欲”。他在写到王阳明龙场悟道时，这么描述他所领悟的道理：
随心而动，随意而行，万法自然，便是圣贤之道！
存天理，去人欲？
天理即是人欲。（《明朝那些事儿》）
这一说法的影响很广，居士我经常看到网上有人说王阳明肯定人欲，反对“存天理，灭人欲”。
王阳明真的认为天理即是人欲吗？恰恰相反，读过《传习录》的人自然知道，王阳明经常说“存天理去人欲”。
比如王阳明要求人们每时每刻都要存天理去人欲：
静时念念去人欲存天理，动时念念去人欲存天理。（《传习录》）
王阳明还说要让心中纯是天理，没有一丝人欲：
欲此心之纯乎天理而无人欲，则必去人欲而存天理。（《传习录》）
王阳明不可能认同人欲，因为他教学生们要将心中的人欲、私欲完全挖出来清理干净：
无事时，将好色、好货、好名等私逐一追究搜寻出来。（《传习录》）
王阳明与朱熹的主要差别，是对于“理”的认识不同。朱熹认为，理是宇宙间的统一规律，无处不在，任何事物都有理。而王阳明则认为，理仅仅是人的道德情感、道德冲动，与自然规律无关。
但在“反对人欲”这方面，王阳明与朱熹并无实质差别，甚至王阳明比朱熹更狠，要人们在脑袋里深挖人欲的根源。
二、知行合一
当年明月犯了望文生义的错误，他误解了王阳明的“知行合一”思想，认为“知心合一”就是“理论结合实践”的意思。比如《明朝那些事儿》是这么解释“知行合一”的：
懂得道理是重要的，但实际运用也是重要的！
这句话的真正意思是：要想实现崇高伟大的志向，必须有符合实际、脚踏实地的方法。（《明朝那些事儿》）
当年明月说的这几句话确实很有道理，想要实现志向，当然必须脚踏实地的去实践，不能脱离实际。
但可惜的是，这并非王阳明的“知行合一”思想。
那么王阳明的“知行合一”到底说了什么呢？
王阳明“知行合一”中的“知”，并不是指“知识”，也不是指“知道道理”，而是特指“良知”。王阳明认为，每个人的内心深处都知善知恶（知道什么是善什么是恶），这中判断是非善恶的能力就是良知。比如小孩子从小就知道敬爱父母，这就是良知。每个人都知道偷盗是不对的，这也是良知。
知善知恶并不是像知道“1 1=2”一样，而是好善恶恶（喜好善而厌恶恶）。比如大家看到好人好事，都会由衷的开心赞叹，看到坏人坏事，都恨不得冲上前踹两脚。
好善恶恶体现为一种潜意识的冲动。所以知和行本来就是合一的。比如你看到小孩子要掉到井里，你不会想到：“救这个孩子是善的”，然后再去拉住那个孩子。你会下意识地拉住他，而这种下意识的行为既是知，又是行。
既然每个人都有良知，为什么会有人知而不行呢？王阳明说：
知而不行，只是未知。（《传习录》）
王阳明说，每个人的良知就像一面镜子，本来是明亮的，但是私欲像灰尘、锈迹一样，会渐渐沾染整个镜面。这时人的良知被遮蔽了，善与恶对他来说只是知识而已，这种人并不是真正的知善知恶。比如一个人说自己知道应该孝敬父母，却并不孝敬父母，这说明他的良知被遮蔽了，“孝敬父母”对他来说只是一种知识，而不是发自内心的冲动。
阳明心学的要点就是恢复人本心的良知，让人时时刻刻有为善去恶的冲动，这样人就会自发地为善去恶，这才是“知行合一”。
三、天泉证道
天泉证道是王阳明晚年的一个重要事件。天泉证道之后，王阳明征思、田，死在途中，因此天泉证道可以视为王阳明最终的教诲。所以读过《传习录》的人，必然对“天泉证道”印象深刻。
《明朝那些事儿》如此描述天泉证道：
天地竟是如此之宁静，大风拂过了空旷的天泉桥，在四周传来的阵阵风声中，王守仁高声吟道：
〖无善无恶心之体，有善有恶意之动。
知善知恶是良知，为善去恶是格物。〗
钱德洪与王畿一言不发，摒气凝神，记下了这四句话。
此即为所谓心学四决，流传千古，至今不衰。（《明朝那些事儿》）
然而事实并非如此。当年明月连著名的“天泉证道”都说错……居士我也是无言以对了。
当年明月说在《明朝那些事儿》中写的是“天泉论道”。但是“天泉证道”或者说“天泉证悟”这是一个专有名词，不能改成“天泉论道”。
所谓“天泉证道”，是王阳明的两个弟子：钱德洪与王畿对于王阳明的四句教：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动。知善知恶是良知，为善去恶是格物。”产生不同理解，因此在天泉桥畔向王阳明求证。王阳明分别肯定了两人的部分观点，也同时说他俩都有不足之处。因此王阳明让这两个弟子相互学习，不可偏执。所以才说是“证道”，而不是“论道”。
《传习录》与《王阳明年谱》中都记载了天泉证道，其大致经过是：
王畿认为：“心体既然是无善无恶，那么意也应该是无善无恶，知也是无善无恶，物也是无善无恶。”而钱德洪则说：“心体原来无善无恶，但是人被物欲沾染得久了，就会有善恶之见，所以要为善去恶，正是为了恢复本体的无善无恶。”两人争执不下，谁也说服不了谁，于是相约第二天请教老师。
第二天在天泉桥上王阳明分别听了他们二人的观点，说道：“你们俩说的都有问题。王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。把你俩的观点结合起来，就没毛病了，可以说给所有人听。”
那么王阳明的四句教，特别是第一句，到底是什么意思呢？
“无善无恶是心之体”并不是真的说心体非善非恶，而是说心体，也就是人的本心，是判别善恶的标准。符合本心的是善，不符合本心的是恶。本心比善恶的层次高，所以本心自身不能说是善是恶。
比如符合法律的是合法行为，不符合法律的是非法行为，但是法律本身是合法还是非法呢？我们只能说它既非合法，又非非法。因为法律本身是判断合法还是非法的标准。
如果一个人能彻悟本心，他的一切行为都是符合本心的，所以他没有善恶之念，但做的所有行为都是至善无恶的。这是王畿的观点。
但是大部分人的本心都会被私欲遮蔽，因此会有善念、恶念之分，那么就要努力为善去恶，以求恢复本心的清明。这是钱德洪的观点。
王阳明认为，要将王畿和钱德洪的观点合起来看，才是完整的心学要旨。
而这才是天泉证道的真实情况。
关于阳明心学的具体内容，可以参考居士我的这篇文章：王阳明为何受国人推崇？因为他道出了道德的本质，一文读懂王阳明
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