“道是无情却有情”，那“道”到底是无情还是有情呢？
很多人读到这句话时，都会有上述疑惑，那我们该如何理解这句话呢？
在我看来，只要你理解了《道德经》第5回的内容，就会理解“道是无情却有情”的含义。
《道德经》第5回写道：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”。
这段话是什么意思呢？
我的理解是：“天地没有情感，看待万物（不含人类）就像‘刍狗’（人类祭祀时用草扎的小狗）一样，任凭其自然生长，这是‘天道’和‘地道’；而圣人和天地一样没有情感，他们因此也不会徇私，对待百姓也如同对待刍狗一样，任凭百姓自己顺其自然发展，这是‘圣人之道’。天和地之间的资源，不正像一个吹火用的风箱（类似今天的大风扇，但没有扇片）吗？不过度消耗它，保持内里虚空一片，反而能使隐藏的资源不至于匮乏。如果不断启动它，内里隐藏的资源就会不断散发出去，变得越来越少。这就跟一个常人说话一样，应该少说，守德于中是很重要的，毕竟说多错多，容易走向极端。”
天地和圣人都顺应“道法自然”，他们看似无情的行为，却能让万物和民众都顺其自然地发展，这才是真正的有情啊，所以说“道是无情却有情”。
在明白了“道是无情却有情”之后，我们其实更应该尊重自然规律，合理地使用天地之间的万物和民众。
如果我们不按照自然规律，过度消耗天地之间的万物和民众，就会适得其反。
看看我们今天的世界，人类因为过度消耗资源，造成了温室效应；那些过度消耗民众的政府，最终引发了暴乱。
这不正证明了老子的上述观点是多么的正确吗？
“道是无情却有情”，作为客观（自然规律）的“道”，自身只能是无情的，它一旦开始变得有情，就会很容易让这个世界失去了曾经美好的“是法平等”。
然而，“道”又是有情的，它的有情必须借助有情感的人类来实现。
正所谓“人非草木，孰能无情”，人因为有情，并能将“情”和“道”合二为一，从而使看似无情的“道”，变成了闪烁人性光辉的有情之道！
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