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一、
《道德经》开篇就讲，“道可道非常道，名可名非常名”，这是道、名并举。所谓并举，就是它们同等重要和关键。因为名是道的入路，藉由名才可悟道，悟后道也需要通过名来呈现。如果说道是最高的普遍性，名就是最高的独特性，两者搭配，这是第一义的阴阳太极。
这就像不同的古哲，悟入的方式和地方都不一样。《楞严经》二十五圣圆通（二十五位圣者不同的悟道方法，甚至可以通过触觉和嗅觉悟道）就是讲这个，禅宗古德对与自己不对机的学生互相引荐也是因为这个，儒释道等诸家之分也是缘于这个，《易》云“同声相应，同气相求”也是讲这个道理。而他们所悟的必定都是同一个东西，因为道只有一个，本性无异；悟的形式却也必定不同，因为人本就是千差万别，都有着各自的独特性，需要通过不同的名来实现契合。所谓契悟，你要先契，才能有悟；悟关乎道，契即关乎名。有人喜欢佛家，有人喜欢道家，有人喜欢儒家；有人选择这种修行方法，有人选择那种修行方法；有人倾向这个老师，有人倾向那个老师；其中便都是这个道理。
对于平常人也是如此，譬如一个道理，经常是这样讲你不明白，那样讲你就瞬间就明白了；不同人所明白的没有不同，但明白的方式却都不一样。所以很多人都不晓得，你想领悟一些东西，基本、根本和第一步，就是先找到与自己相契的名。你东一榔头西一棒子地了解很多东西，其中隐藏的动机之一，也是在寻觅这个名，因为既然这属于本质，便必然包含在你的生命本能里，只是你自己不知道而已。
怎么寻觅？需要努力，读万卷书、行万里路，阅千般事、观万种人，都包含其中；也需要机缘，某个不经意的时刻，也许突然就找到了；还需要努力与机缘的相辅相成，你沉淀的越多，被触发的机会就越大，触发时领悟得就更深。找到的那刻，就是所谓豁然开朗，就是所谓豁然贯通。
这篇我要说的，就是一个根本之根本、核心之核心的名。
二、
《世说新语》载，当时有个跟注《周易》的韩康伯齐名的人，叫殷仲堪。他问净土宗的祖师庐山慧远大师：“《易》以何为体？”
殷仲堪之所以这么问，因为《系辞》明白讲：“神无方而易无体”、“易，无思也，无为也”，无方无体，无思无为，那么毕竟以什么为体？
慧远大师答：“《易》以感为体。”无思无为后的话，也正是“寂然不动，感而遂通天地”。
六十四卦中也专门有个咸卦，彖传说“咸，感也”，但“咸”字无心，“感”字有心，这无心正是无思无为寂然不动，这感正是感而遂通天地。无心之感，正是感的最高境界。禅宗棒喝交加、万般回护的也正是这个无心，黄檗禅师所谓“直下无心，本体自现”、“但能无心，便是究竟”。遂通天地，又有个天下地上的泰卦，天气上升地气下降而成交感，所以泰，彖传所谓“天地交，而万物通也”，与感而遂通天地相呼应，无这交感则正是否卦。在传统智慧中地位极重的“天人感应”说，是先秦古哲的共同母体，成其最深邃博大完备者，当数《易》。易道广大，品味越深，的确就是越要靠这个感，而遂通之，否则必不能通。
“感”，即是我所说的那个，根本之根本、核心之核心的名。
这个感，其实就是佛家的“觉”。佛者觉也，佛家千经万论，只启一个觉字；正如《易》为中华万经之源，而本于一个感字。大觉、圆觉、究竟觉，换成《易》的说法，就是“通感”。能通于天地，这叫通感；凡夫则是连自己的此身此心、言行举止都所感有限，这叫钝感。佛家所说的无漏与有漏，即是这感的敏与钝、深与浅、彻与堵。如果你不够明白觉的真意到底是什么，便可以转到这个感，在耳目一新中领悟更多一些。如果对感比对觉更相应，那干脆就从感入，则其利百倍。此即名的意义，而且是中华文化中最古老、最原生、最正宗的名。
感与觉虽本质无异，但也有差别。当我们细品，会发现觉是偏于“主体性”的，而感是偏于“交互性”的。交互即人与境的交互，所谓“交感”，无交则不感；无思无为寂然不动，更是为了与整个天地交感。就是因为这种交互性，中华文化的终极目的才是天人合一，终极方法才是人参天地。世俗人间，居庙堂之高所以要讲个天命，处江湖之远所以要论个天良。禅宗之所以成为中国影响最大的佛教宗派，以及最高妙超绝的一派，被称为佛门道家，几乎就是纯粹中国化的佛教，说到根上也是因为建基于这上面，是一种在人境交互中直抵天人合一处而直悟天心的一路。这即是所谓“顿”的本质，六祖所谓“唯论见性，不论禅定解脱”，历代古德所以最多的是动中参究与接机逗缘，顿也只能由此实现。你对禅宗了解越多、体悟越深，便越能发现这一点，越能感受到其与道家和儒家的种种与深度契合。
而只从自身心的主体性走，便势必要跨越精神的各个层次，面对精神的种种变幻迷惑，而成为“渐”，艰难而遥远。这不是说佛法中没有或很少这种究竟的东西，这些其实本就是佛法中最上层的东西，只是如禅宗、华严（“一即一切，一切即一”的法界大缘起）、法华（“十方佛土中，唯有一佛乘。”）之教，无一例外也都是天人合一的模式。“感应道交”这至为究竟彻底的四个字，正恰是出自佛法，感应之中才有道交，你的诚意与愿力经由感，才能与诸佛菩萨如母子般相应，你且品。
从觉走是从“性”走，所谓“觉性”；从感走则是从“气”走，所谓“气感”。《楞严经》所以说“性觉妙明”，《易经》所以讲“气感而应”。性为无，念无，意无，心无，而后可以自然起觉，此路此为究竟。气为虚，人与境交，交融一体而自虚，归虚而后自然有感，此路此为究竟。所谓质量，性即气之质，气即性之量，一体不二。性静而主寂灭，气动而主生机；寂灭到极处则生机自显，生生不息中而体性本寂。它们究竟处本无差异，但未到究竟，入路终究不同；若从感走，一就是要走人境交互的路，二就是要多体会化入这个虚，三就是于生机中见。道家动辄天地自然，儒家必须从做事中明道，王阳明致良知必须事上磨，以此。
人本是生于世上，本是活在天地之间，本来时时处处避免不了与境交互，庄子所谓“无所逃于天地之间”。在这种交互中，以感为起点和归宿，在感中而通之，则就是接通几千年前中华古道源头的那条路。
三、
说到名，源头的载体当然是文字。中国古代文化与智慧的源代码，也正是汉字。仅仅从汉字上，我们就已经可以得到核心和关键的信息，只看你是否有心，只看你悟性如何。
就如这个感，让我们看看那些带感的词语，其中人们日用而不知的意义。
首先就是“感觉”二字。上面已经说过感与觉，这两个字组合在一起，人们已经用得透熟，而不再晓得其本来与真正的意义。感觉到究竟处，即是通感大觉；浅处，则就是人们嘴上常挂着的感觉。而从浅处安住沉淀，则就是进入深处乃至究竟处的路。作为初学者，能活在感觉里，跟着感觉走，便可谓正路、大路，便有希望、有潜力。就是这么简单。
再比如“情感”与“感情”，人们也是熟到不能再熟了。于是也没注意到与感搭配的这个“情”字，它的巨大分量。古人说“多情乃佛心”，讲“道情”，情正是感之母体，或者说感的凝聚态。所以有慧根的人，就是有情人；慧根高的人，就是深情人；上上根器者，就是至情至性的人。一定是这样，所谓“感性”、“善感”。所以艺术家多有真悟，就是因为他们有真情。从道悟上说，艺术家正是低配版的道人，道人正是高配版的艺术家，看看那些大禅师就知道了。低配可以升级为高配，而世间多少无情逐利人，却早已经报废。
再比如“灵感”，还是一个常用词。而禅宗古德称自性，就是“灵觉性”、“一灵之物”，自性就是一个纯纯粹粹的灵性，灵性直接显现出来的就是感，感的背后直接就是灵性。你要是不注意，且看自己错过了什么。还有个词叫“感悟”，人们只盯着悟，却对感视而不见，而有感才有悟，无感便没有悟。在功用上人们也追求灵感，也且自看灵感是从哪里来。又有个词叫“预感”，从其发生说其实是“感预”，《中庸》说“至诚之道，可以前知，故至诚如神”，你是感到了这一步，才预到了这一步。所谓“心灵感应”，心不灵没有感，怎么会有应。
再比如“感染”、“感动”、“感化”、“感人”，这些代表着有境界的“有用”的东西，又是怎么来的呢？
四、
“《易》以感为体。”殷仲堪听罢，又问：“‘铜山西崩，灵钟东应’，便是《易》耶？”
“铜山西崩，灵钟东应”，是个典故。《汉书·东方朔传》载，汉武帝时，未央宫前殿的钟无故自鸣，三日三夜不止。武帝问东方朔原因，他举《易》中的“鸣鹤在阴，其子和之”而道，“铜者山之子，山者铜之母”，这是“子母相感”，恐怕有山要崩塌了。三日后有人报告，西边的山果然崩塌。
慧远大师面对殷仲堪之问，“笑而不语”。
这笑而不语处，是什么？
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