近期有很多朋友在探讨传统国学的时候，都会表达对古文里面的一些多义词难以搞懂，比如常见的“天”、“道”、“德”。特别是在研读道家、儒家的经典时，很容易就混淆了，甚而被搞晕了。在春秋、战国诸子百家时期，各家言论都是相互学习、补充的，所以这几个字几乎每家都会用，但用在不同语句、不同篇章里的涵义往往都会不一样，所以如果用同一个意义去理解，很容易就把自己的思维认识引入歧途，更容易产生阅读障碍。
因此，我把这几个字的不同内涵初浅的表述一下。
“天”字的五个内涵
一是指科学或者天文学上天体的天，比如我们常说的航天、天空、蓝天等。
二是属于自然科学的范围，作为时间和空间代号的天，例如一年三百六五天，今天、明天、后天、春天、冬天，以及西天、东天等等。
三是指心理情绪上的天，它如一般人习惯性所默认的“命”和“运”关联的天。所谓“天理良心”，这是心理道德行为上所倚仗的精神的天。又如“穷极则呼天，痛极则呼父母”，是纯粹唯心的天。
四是宗教性的天，这是表示在地球人类之上，另外有一个仿佛依稀，看不见、摸不着的主宰，叫它为天。在我们上古以来的传统习惯上，有时和“帝”、“皇”字是同一意义。不过“帝”或者“皇”是把那个莫名其妙的东西，加上些人格化的意思而已。如果用“天”字，就抽象得多。在意识上，便有“天人之际”、“天人合一”、“苍天在上”等，自有一个主宰存在的意思。
五是指形而上哲学的天，它既不代表陈列日月星辰的天体，统属于自然科学的范围，又不是宗教性的唯心之天。它既非心和物，又是心与物与一切万象的根源。它犹如萧梁时代，傅善慧大师所说的一首诗“有物先天地，无形本寂寥。能为万象主，不逐四时凋”的天。简而言之，它是哲学所谓的“本体”之天。
“道”字的五个内涵
一是道路的道，一条路，就叫作道。很多古书上的注解：“道者，径路也。”就是这个意思。
二是讲话的意思，这是古代中原文化习惯的用词，你只要多看看中国古典民间通俗小说，就处处可见，“且听我慢慢道来”或是“他道”等等，真是随手拈来，多不胜数。
三是在汉、魏时期以后，这个“道”字，又变成某一个宗教或某一个学术宗派的最高主旨，或是主义的代号和标志。例如“侠义道”或“五斗米道”等。到了唐代，佛家（教）也用它来做代号，如“道在寻常日用间”。道家（教）更不用说，把它视为唯我道家独有的道了。
四是为一个理则，或为一个方法上的原理、原则的浓缩之名词，例如《易经•系传》说“一阴一阳之谓道。”在医学上的定理，有叫医道，或药物之道。用于政治上的原则，便叫政道；用于商业上的原则，就叫商道；用于军事，叫兵道，如《孙子》开篇就讲“兵者，诡道也。”甚至自古以来，已经成为人们惯用的口头语，所谓“盗亦有道”。或者“天道”、“地道”、“人道”等等的“道”字，都是指有某一个特定法则的道。
五是形而上的哲学的代号，如《易经•系传》所说“形而下者谓之器，形而上者谓之道”。形而下，是指物理世界、物质世界有形有相的东西；“器”字，就是指有形有相的东西而言。那么，超越物质或物理的有形有相之上，那个本来体性，那个能为“万象之主”的又是什么东西呢？它是实在唯物的，还是抽象唯心的呢？这是我们自古祖先传统的答案，不是“物”，也不是“心”，心物两样，也还是它的作用现象而已。这无以名之的它，便叫做道。例如《老子》开篇就提出“道可道，非常道”的道，就是从形而上说起。
“德”字的内涵
我们现代人，一看到“德”字，很自然的就会联想到“道德”，而且毫无疑问的，“道德”就是代表好人，不好的，便叫他“缺德”。其实把这两个字联系在一起，是汉、魏以后，才渐渐变成口语的习惯，尤其是从唐代开始，把《老子》一书称作“道德经”。因此，道德便成为人格行为最普通，又是最高的标准了。
根据传统的五经文化，又有另一种解释，“德者，得也”。这是指已经达到某一种行为目的，便叫德。根据《尚书•皋陶谟》篇中的定义，共有九德——九种行为的标准：“宽而栗，柔而立，愿而恭，乱而敬，扰而毅，直而温，简而廉，刚而塞，强而义”。 在《尚书•洪范》篇中，另外说到三德：“一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。”在《周礼•地官》篇中，又讲到六德：“知、仁、圣、义、中、和”。
另外关于“德”字，在魏、晋以后，因为佛教、佛学的普及，提倡“布施”，教导人们必须将自己所有，尽心施放恩惠，给予众生，这样才有修行的功绩基础。由此采用《书经》上一个同义词，叫做“功德”。后代人们有时讲到“德”字，就惯性的与“功德”一词的观念连在一起。
我们了解到上古传统文化对于“德”字的内涵以后，把它归纳起来，再简化一点理解，“道”字是指体，“德”字是指用。所谓用，是指人们由生理、心理上所发出来的种种行为的作用。
我们现在学的都是简体字、白话文，把古文以简化为要，不从文字学入手，搞得自己不懂自己的文化，反而认为古人真该死，自己的传统文化真糟糕。
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