要我们能够看到“无”的常在，能够意识到“空”的重要性。
日本明治时代，有一位德高望重的禅师法号南隐。有一天，有一位很有学问的高人，来学禅问道。双方落座后，这们高人虽然言语比较客套，但神态却比较孤傲，而南隐禅师则一言不发，只顾为学者倒茶，很快水注满了茶杯，但禅师视若无睹，直至茶水四溢。教授终于沉不住气了，连忙说：“已经满了大师！不要再倒了！”南隐禅师这才放下茶壶，注视着他说：“你的心如同此杯，装满了你自己的思想。你不先把它倒空，我如何对你说禅呢？”
为什么要讲这个故事呢？
其实我们人类心与身的关系，就相当于老子所说的谷与盈的关系一样。如果因为取得一点成绩就此骄傲自满，停滞前，终将会被社会抛弃，将由新的人替代。
那如何才能保持空杯心态呢？
首先，要敞开我们的心，不要抱有成见，这样才能接受新的观念和知识；其次，要放下我们所拥有的学问、名誉和权利等障碍我们心智的一切过往，这样我们才有拥抱美好未来的机会；最后，便是重塑，告别过去，迎接未来。重新树立我们良好的价值观，建立新的思维模式，这样才能够更快速地吸收新文化知识，并形成全新的价值观和认知。
老子在这一章则连续用了三个排比句，从生活的角度来分析：无，其实无处不在，空，要随时放下。分别举了车，代表了“行”。器，代表了“食”。室，代表了“住”。
车毂的中心支点是一个小圆孔，由中心点的小圆孔用三十根车条向外延展，连接外围的一个大圆圈，便构成一个内小外大的两个圆圈的大车轮。车轮的每一根条都很重要，也都不重要。它们是平均使力，条条都发挥完成转轮的作用。但支撑车轮的中心点，却在中心的小圆孔，但这个中心却是空无一物的，既不偏向任何一根条，也不给任何一根条固定方向。因此才能活用不休，永无止境。在这里老子首先提出毂的作用，它能活用不休，轮转无穷的关键所在，便是中空无物。
制作陶器时把泥土做成各种各样的器皿，比如像碗、盘子等，使它们中间空空如也，需要用它的时候，便能随意盛装载满，达到效果。然而现如今我们的心却被形形色色的欲望和各种各样的烦恼，也就是如佛家所说的三毒、五欲、六尘、八苦所障碍，被执著心所绑架，而忘记“空”，忘记了“有”只是为了便利而已，“无”的作用才是我们真正需要的。我们的心，变成了随着外物的变化而变化的“奴隶”。这就叫心随物转，用陶渊明的话说就是“心为形役”。
要建造一间巨大的房屋，必须要开辟门窗，以便光线照进来，使空气的流通，才能住人、养人，从而使人的胸襟开阔，内外畅达而无阻碍。也就如庄子所说：“虚室生白。”意思是，唯有空虚的房屋才能产生无限光明！
综合上述的三个例子，老子最后重复叮咛，无论是出世之道，还是入世之用，都必须要切实明白“道”在有和无之间的妙用。只有懂得此理，才能懂得"利用空身"的大法则。所以总结一下，就是老子认为中间是空的东西，才会有更大的利用价值。所以不管是陶渊明的“心为形役”；还是李白的“欲穷千里目，更上一层楼”，都告诉我们，想要取得更高的成就或更远的眼光，我们必须有放下当下，重新接受新生事物或思想的心，必须有登高的勇气，让自己的心“空”了，才能实在更高或更多的“有”。
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