所谓中庸，宋代程颐解为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是《中庸》的核心思想，写出了天地和谐的自然天性，是宇宙的本来状态，而天地之间的人一旦拥有这样的和谐状态，就达到了很高的境界。天地万物达到一种和谐无碍的境界，人与天地合为一体，行事自在，万物欣欣向荣，人则可以得到可持续的发展。
《中庸》不长，不到一万字，却是跟《论语》《孟子》并列的经典，它主要说的是什么呢？说白了就是中庸之道，就是用中正、中和的方式做人做事，这是《中庸》最核心的东西。
“中”原意不是现在人想的“持中，中立”那么简单，它其实是有点儿玄机的，首先是叫人不要过头了、极端了，不偏不倚是为中，万事都要刚好才行。就像是一道菜，火候适中时候才能烧好。《中庸》里还说“喜怒哀乐之未发谓之中”，可见它还指人的本心，人人心里都有个“礼”，喜怒哀乐变成行为的时候，这个“礼”就让行为做到恰当、自如不过分。“庸”如何解呢？孔子说“不易之谓庸”，庸就是稳定不变的东西。一句话，中庸就是让人的内心和行为做到协调，做事情不要有过和有不及。
如果说《大学》是治世哲学，那《中庸》可称得上修身哲学，如书中说“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。诚则明也，明则诚也”，说的是心诚跟明理的关系，如果理顺了，读书人可受益一辈子。所以历史上的朱熹、顾炎武、曾国藩诸人，读懂了《中庸》，才做到了至善、至诚的中庸境界。
《中庸》还提出了“诚”的概念。人要想与天地并列，达到天人合一的境界，就必须要“至诚”。曾子也把“诚”作为达到最高理想的必要修养，子思把诚发挥到极致。只有诚，才能充分发挥自己固有的天性，才能发挥事物最大的能力，才能参与天地化育。
【原文】
子曰：“舜其大孝也与！德为圣人，尊为天子，富有四海之内，宗庙飨之[1]，子孙保之。故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。故天之生物，必因其材而笃焉，故栽者培之，倾者覆之。
《诗》曰：‘嘉乐君子，宪宪令德。宜民宜人，受禄于天。保佑命之，自天申之[2]。’故大德者必受命。”
【注释】
[1]宗庙飨之：指在宗庙里受祭献。飨，祭献。
[2]“嘉乐”六句：《这是诗经·大雅·假乐》中的第一章。《假乐》是一首为周成王歌功颂德的诗。嘉乐：喜欢，快乐。嘉，原诗为“假”字。宪宪：原诗为“显显”，意同，即盛明的样子。令德：美德。令，善，美。民：泛指庶人。人：不包括庶人的“民”在内，一般指士大夫以上的人，即在位的人。这句意为，周成王既能与在下之民相处得好，又能与在位之人相处得好。
【翻译】
孔子说：“舜帝可以说是个大孝子吧！他有圣人的崇高品德，有天子的尊贵地位，普天下都是他的财富，世世代代在宗庙中享受祭献，子子孙孙永保祭祀不断。所以，像舜这样有大德大仁的人，必然会获得天下至尊的地位，必然会获得厚禄，必然会获得美好的名声，而且必然会获得高寿。所以，天生万物，必定要由各自资质的本身来决定是否给予厚施，能够栽培的就一定会去栽培它，而要倾覆的也就只能让它倾覆。
《诗经》中说：‘欢喜快乐周成王，美德盛明放光芒。善处庶人百官中，获得天赐厚禄长。上帝保佑周成王，使他福禄能长享。’所以说，有崇高道德品质的人，一定会受到上天的命令而成为天下的君主。”
