《周易》的内经第一卦，叫做《咸》。
能够排到第一的位置，绝对是非同小可的一卦。
“咸”者，感也。
易传《彖》就说：
“《咸》，感也，天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！”
有心之感，叫做感动；无心之感，叫做感应。
下经第一卦命名为“咸”，其主题就在于无心的感应。
《周易》天人感应之道的精华，正蕴藏在这短短的《咸》卦爻辞之中。
一、无心之虚
思孟学派的《大象》说，“《咸》，君子以虚受人”，明确地指出了《咸》卦的主题在于一个“虚”字。
那么，《大象》所说的这个“以虚受人”，是谦虚待人的意思吗？
不是的。
这个虚，是无心的意思。“以虚受人”，实际上是以无心的心态来待人接物。
庄子对于这种状态，有一个很妙的“虚舟”的比喻：
“方舟而济於河，有虚船来触舟，虽有惼心之人不怒。”《庄子·山木》
这个比喻是说，当我们坐的船，被另外一艘没人的小船撞到了，心里是不会生气的，但如果撞我们的船上是有人，那么我们就保不定要对这个船上的人有意见。
同理，如果我们把那些冲撞到我们的人和事物都看成是一艘空无一人的“虚舟”，我们的心里就能够保持波澜不惊。
当然，庄子认为，更好的办法，就是把自己也变成一艘无人的虚舟。
“泛若不系之舟，虚而遨游者也。”（《庄子.列御寇》）
把自己变成虚舟的办法，就是“无心”。
二、唯道集虚
思孟学派的“以虚受人”之法，与庄子的“虚舟”心法如出一辙。
巧的是，在《庄子》中，传授这个虚舟之道的人正是思孟学派的祖师爷：孔子。
孔子把这个“虚”字称为“心斋”，是道之所集：
回曰：‘敢问心斋。’仲尼曰：‘若一志。无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。’” 《庄子·人间世》
荀子也认为，“虚”是人心知“道”的最佳途径：
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。虚壹而静，谓之大清明。《荀子.解蔽》
《系辞》里则更是总结说，《周易》所传授的这种无心之感，可以使人“感而遂通天下之故”：
“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”
三、“虚”与“气”
掌握了《咸》卦的精义是“虚”，对于我们理解《咸》的卦爻辞很有帮助：
因为《咸》卦的六句爻辞，由下至上描述了人体的六个部位，与人体感应真气运行的线路完全一致！（具体另撰文详述。）
也就是说，《咸》卦教给我们的，不仅仅是天人感应的具体心法，还有实现天人感应的具体做法：感应真气的运行！！
作者是如何将“气”和“虚”的主题联系到一起的呢？
《黄帝内经》中有一段话说得好:
“恬淡虚无,真气从之”《上古天真论》
简单来说就是：无心则虚，虚则能感，感应到真气，就能够与天地精神相感应。
这和孔子所说的：“气也者，虚而待物者也”是一致的。
巧的是，《说卦》也说：“山泽通气”。
《咸》的下卦艮为山，上卦兑为泽，正是“山泽通气”之象。
《咸》卦之“气”如何能“通”？靠的就是无心之感，“感而遂通”！
庄子也说：“通天下一气耳”。
“人之生,气之聚也,气聚则生,气散则亡。故曰:“通天下一气耳,圣人故贵一。”《知北游》
既然天地万物皆是“一气耳”，那么通过“无心”之感来感应这“一气”，便是《周易》的作者在《咸》卦中想要告诉我们的心法精要。
本文为也说《周易参同契》系列之六，欲知后事如何，且听下回分解。
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