一、
佛经中常说：菩提本无树，明镜亦非台。
这世间本无菩提，也无明亮的镜台。所谓菩提与明镜台是一种心境，若心无杂念自然可以做到菩提之境、心若明镜，可见到内心的菩提与明镜。若事事心存杂念而为之，菩提便是虚无，镜台亦无法变得明亮，一切都会被繁杂的心念蒙蔽。
一个人的状态分为表象与心斋。
凭借自身的感官和肉眼做事，所见所闻也只是事物的表象，看到的不一定为真，听到的不一定为实。因为透过感官的体验看到的永远只是事物的表面，也很容易被事物表面的假象所迷惑，因此对万物的理解永远只能停留在最外层，无法看穿其本质的真伪。
还有一种是心斋。
常言道“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，信仰和虔诚不只是表面的作为，应当能经得起考验，在摇摆不定的尘世中形体沦陷，但心却依旧坚定，任何外物的诱惑都无法改变内心的信仰和坚持，面对繁杂依然能够保持心无杂念，如止水般平静才是真正的信仰，也是心斋的境界。
《庄子》中有这么一段话：
若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。
如果能保持心态的专一，不相信道听途说而是用心去领悟，不仅要用心去体悟还要用气息去感受。耳朵只能用来听，心只能用来感悟，只有那虚无缥缈的心境才能对应宇宙万物，大道会汇聚在心境之中，虚无缥缈而又空明的心境就叫做心斋。
用肉体感官去观察事物，用内心去体悟事物，一动一静，一虚一实，形与体相结合才是“心斋”最完美的状态。
二、
《道德经》中说：不欲以静，天下将自定。
没有贪欲而回归清净，天下万物就能自然安定的发展。
非淡泊无以明志，非宁静无以致远。一个人唯有保持宁静的状态才能够走的更远，静以修身，俭以养德，宁静的状态是修身养德的关键所在，在这样的状态下一个人才能顺应大道的运行规律，如果天下所有的事物都能够保持宁静，那么将会有利于社会的长远发展。
因为在道家有句话说：夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是曰复命。天地万物，芸芸众生迟早都会回归到其最初时的状态，这种状态叫做“静”，静就是万物最本真的状态。
只有回归到最初时的状态，人的内心才能不被外物所惑，从而达到一种“空”的境界，放空自身，在天地间感悟万物。
老子曾说：
天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。
将天地比作古代烧火用的风箱，内部中空无穷无尽，越是用力鼓动，产生的能量也就越多。如果天地之间没有足够的空间，全部都被各种各样的东西填满，那么就不会产生更多的能量，也不会给万物生长的机会。
与天地的空间一样，人也需要放空自我的内心，只有把内心深处的繁杂摒弃，留出足够多的空间，我们才能在这个纷纷扰扰的社会中享受那一抹静谧，给内心一个沉淀的机会，让自身逐渐回归人性的初始本源，回归到静的状态。
倘若不给内心留出足够的空间，想一出做一出，在内心充满杂念的情况下去做善事，必定是无法成功的，更无法达到空明的心境，距离“心斋”的层次只会越来越远，最终迷失在人生的道路上。
放空心灵，给内心塑造一个回归“静”的途径，唯有如此才能做到心无杂念，在复归其根的过程中做到心若明镜，达到“心斋”的境界。从而使形与体相结合，穿透事物的表面，看到其内在的本质。
牛子道，分享国学文化，带你在繁杂的社会中感悟人生。
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