兄弟情，义为邻；非常人，方成仁。
仁，从二，会二人相亲近，以人道相待之意，即对人亲 善、同情、友爱。
孔子说：「智者不惑，仁者不忧，勇者不惧。」古往今来，多少志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。
宁可毁人 ，不可毁誉，所以切勿为富不仁、麻木不仁、假仁假义；仰不愧于天 ，俯不怍于人，对已应当仁不让，对人要一视同仁。儒德忠恕法有度，释禅仁义道无为。
妙手仁心，忠肝义胆，人之精神美容也。正是，仁者最乐，仁者最美，仁者 见仁，智者见智。
“仁”中国古代一种含义极广的道德范畴。本指人与人之间相互亲爱。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界。他第一个把整体的道德规范集于一体，形成了以“仁”为核心的伦理思想结构，它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。其中孝悌是仁的基础，是仁学思想体系的基本支柱之一。他提出要为“仁”的实现而献身，即“杀身以成仁”的观点，对后世产生很大的影响。
仁的产生是社会关系大变动在伦理思想上的表现，是对子与父、君与臣以及国与国关系的伦理总结，因而具有很丰富的内容。从另一个角度说，仁学思想的产生是社会生产力发展的结果，生产力的发展必然促使生产关系的变革，这种社会变革引起了人与人之间关系的剧烈变化，从而出现了“礼崩乐坏”的局面。在之前的周礼被破坏后，有识之士便站了出来，寻求一种新的理想的人与人之间的关系。孔子就是这样从春秋时代大量有关仁的思想资料中加以取舍，提炼和综合，使仁真正成为一个范畴，并以此为逻辑起点，构筑了早期的儒家思想体系。
可见，仁包含的范围是相当广泛的，他包括了各种具体的宗法道德为主的行为规范，在当时他已经涉及到了人与人之间的关系问题。孔子正是在此基础进一步提出仁的伦理道德意义。
春秋时，仁往往与忠、义、信、敏、孝、爱等并列，被看成是人的重要德性之一。但是，孔子以前，仁并未受到特别的重视，只有到了孔子这里，仁才被从其它德性中超拔出来，并被赋予新的丰富的内涵。
春秋时期，礼崩乐坏，世衰道微，这就成为了孔子“仁”的思想得到认同的现实基础。冯友兰曾说：“孔子对于中国文化之贡献，即在一开始试将原有的制度，加以理论化，与以理论的根据。” 这话非常正确。而孔子所给与原有制度的“理论的根据”不是别的，正是仁。全新意义上的仁，完全是孔子动心忍性、敏求善思，自家体贴出来的，是孔子述中所作。
孔子之后，在历代儒家不断地诠释之下，历经两千多年的时空穿越，终于成就了------儒家文化及以儒家文化为主干的中国传统文化。因此，发现仁，并且把礼乐文化植根于仁的基础上，这是孔子对中国文化最伟大的贡献。借助于仁，中国传统文化顺利地实现了由上古向中古的转折；借助于仁，孔子之前数千年和孔子之后数千年的文化血脉得以沟通连接，而没有中绝断裂。
从社会学角度来看，代表宏观的一切“人”。意指所有在世界上生存的人类，与天地同步、协调、自然、互惠、共生、共存 的“天长地久，人和自然”的寓意。中国古有“以人（仁）为本”、“仁者爱人”、“仁者天地父母心”、“仁者无敌于天下”的关于社会人文经济心理学相关的理 念与哲学，意指的就是诸多的人文社交理念，深刻的指导着诸多大众的学习、成长、生活、发展、就业、创业、社交、家庭、择偶与婚姻理念。
穿越五千年的中华文明史，时代发展到今天，“仁”的意义，已经从传统的理论：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”逐步的升华为高于儒家思想的社会主义过程中的“为人民服务”，“为促进时代发展而修身立本”的新时代高度。
这种高度，不再是“已欲立而立人，已欲达而达人”的境界。真正的“仁者”，看事客观，心态正面，为人忠厚，方向正 确，思想积极，为树立真正可以引领“大时代发展潮流”的大时代楷模、大时代精神、大时代文化、大时代格局而奋身不已的“大时代践行理念”，正向的引导一 切，以期诸多的事务因之而可以愈加正向、阳光、明晰、和善、积极的成长与发展为本质方向。
客观、实际、高效，自然的与相应实务的理解、践行与应用，会成为社会的必然趋势。
