从另一方面来说，在家人大多是被人情世故所缠、大小事务所累，烦恼丛生，身不定、心不静，时有忿忿之心，每日里为生计奔波劳碌。或执著于名利，或被情困，或被色迷，因为有私心杂念而烦恼不断，使之不能悟。纵有一时求道之心，皆因道心不坚，不能持之以恒，半途而退。
所以，在家修行也有不利的一面，相对的来说出家后就能勉却了许多俗事的牵缠。不论是在家修行，还是出家修道，如有向道之真心，死与生不可动摇，金钱美色不能够移志，定能修成。蠢动含灵，飞行异类都能修道，何况是做为万物之灵的人呢。欲修大道者，应该先炼心性，人行为的好坏全在于心性。“心”为外境所转，亦可造罪恶，亦可做功德，全在于一念之间。
做善事者享人天之福报，行恶者必遭灾难病厄；欲脱轮回之苦，不受种种磨难的煎熬，必须认识金钱名利，恩怨是非皆是虚幻，一切有形物质皆是身外之物，生不带来，死不带去，争来斗去到头是一场空，江山几易其主，世事多变不实，天下之事如是演戏；谁若能在有朝一日看到这些，就算是自在之人。
修道之人，要随缘度日，入乡随俗，随遇而安，重在修炼内心使内心的精气神合而为一，保持外化而内不化，内心有个坚定不移的道心，永恒的信念，而外在比较随和，不固执、不计较得与失，荣与辱。也不必完全效仿古人，隐居山洞；古时人烟稀少，地大物博；今之人多地少，到处都有人，哪里都不清净，修行者要看清形势，调整心态，与时代相适应。
祖师云：“大隐隐于尘市，小隐隐于山”也就是说，真正能够在闹市中遮藏锋芒，混其光，同其尘，来修炼自己的德性，为大隐。只身单独隐居深山，清静而静心修炼，称之为小隐。
如果心有所执，身有所缠，无论生活在什么地方都不自在。只要自己的内心与外在社会环境有个很好的沟通，调整思想，有客观现实的思路做为修行的基本方向，不论是居住在城市人多处也照样可以修行，心不静的话到山里也住不长，稍有不顺就会前功尽弃。
《道德经》中对世人心智开明的大小、智慧和心态对自然认识与接受能力的多少共分为三类人，即上士、中士、下士。
第一种人，有的是智慧高，有的是道缘深，有的福禄重的人就称之为“上士”。
上士闻“道”闻而即行，而且能够身体力行。对任何事情能够提得起，放得下。他们能以悲天悯人，见到众人有疾苦，世事危脆，立即萌发大慈大悲的心，拯救世界众生于水火之中。即便使跋山涉水，赴汤蹈火在所不辞，这就被后世人们称之为圣贤。
第二种人是：有的道缘浅薄、有的智慧一般，有的福浅禄薄，这样的人就是“中士”。
中士闻“道”而生疑惑，他们本来就对世间一些玄妙认识不清，看得粗略，因为还有一点文化，就自谓聪明。以众人皆醉我独醒的思想观看待事物。
他们有时也厌世嫉俗，有的是怀才不遇，有的是对生活消极悲观；对生命抱有无可奈何的态度，变得我行我素，抑愤压抑，想过隐遁生活，这样的人闻听了世间还有“道”，虽然一时喜欢，但不能够持久，时间一久就会退志，有时是半信半疑，说是修道而无所成就。有的干脆说：“哪里来的神仙，你信吗？那都是过去人编的神话。
第三种人是：或者文化很高、或者是技术好，或者是科研、或者是考古，这些人虽然是学问好、有文凭，只是命中福禄比较厚，思想极端化，而道缘浅，执著自己的偏见，根本就不相信世间还有“大道”，闻听之后，不但不信，而且心生耻笑，认为是迷信。另有一些道缘极浅之人，智慧底下，福薄命浅，心性顽劣，见钱眼开，自私自利，这样的人就叫“下士”。
下士闻“道”后哈哈大笑，根本不相信有道的存在。自己糊涂愚昧，心智不开，反而笑他人愚痴，他们这样的人人性低劣，贪得无厌。
心比天高，命比纸薄，任何事情都放不下，争名夺利，饮食男女，醉生梦死，虚荣心极强，终日烦恼伴随。
活着的时候什么都难以舍弃，样样放不下，有的临终眼睛都不闭上，有许多的遗憾，几分的不甘心。苦啊苦，实在可怜。
综上而知，无论是上、中、下这三种人士，不论是哪个民族、哪个地域、哪个工作单位，只要当下醒悟，有一丝的忏悔，发一分的善心，有一分的向道之心，就会得到“道”的眷顾和默佑。
上士、中士、下士都可学道，《太上老君说常清净经》说：“上士修之，升为天官，中士修之南宫列仙，下士修之，在世长年，游行三界，升入金门”
,
