形而上学是西方传过来的，中国和东方其他的国家以前没有这个概念，它起源于古希腊，在亚里士多德那里被正式命名，并进行了系统的阐述。有人说，西方两千多年的哲学研究基本上就是围绕着形而上学展开的，但这么长时间过去，关于它的定义和各种争论还是处于无果状态。今天，咱们不求结果，不要标准，只求在探索和理解形而上学方面往前稍微走那么一小步，在我看来，对于这种艰深又极具挑战性的问题，就算很小的一小步，那也算是很厉害很超前了。
形而上学的定义
形而上学指研究科学以外的、没有形体、用科学原理证明不了的事物，比如宗教、信仰，比如人的精神、灵魂。在哲学上，它指用超验的思辨方式去研究非客观（人的理念、心灵领域）或无形世界的一种哲学体系，其目的在于确定事物的真实本质，确定宇宙存在物的意义、结构和原理。在哲学历史上，形而上学起源于古希腊的思辨哲学，以唯心主义为基石，也是精神现象学的最初源头。
主要问题包括：超自然世界的本源是什么？灵魂是否存在？（对于这点，其实中国古人很早也追问过，到了鲁迅那里，被写进了小说，通过悲剧人物祥林嫂的发问“一个人死了之后,究竟有没有魂灵?”被艺术化的表现了出来），人的自由意志等，后来又分支为本体论、目的论。
以上只是关于形而上学的简单字面定义，它的实际和内里要远远比这复杂和艰深的多，复杂和艰深到如何程度，恐怕连道家所理解的“无极”或“道”都难以企及或者打个平手，如果有人问你宇宙的本源或者人的理念世界是什么？灵魂存在吗？对于这种问题，你能轻易就作答吗？即便你能作答，你能作答得对作答得准吗？（弱弱的补一句，如果你说你能，那你就太假大空太不自量力了，因为到目前为止，对这些问题的探讨仍处于最高级且相对隐秘、神秘、又很难言说和说清的状态之中）
形而上学与认识论
有些哲学家把形而上学与认识论分开，认为认识论应该和形而上学对等，处于同样的高度，二者是哲学大厦的两大主题和支柱，这方面，康德下了很大的功夫，他认为建立在经验之上的属于有限的知识或科学原理，人是可以认识的，但是那些先验或超越于经验之上的属于无限、先天的知识或原理，人是认识不到的，也没有这个能力认识，他觉得一个人即便把天下的学问、知识全都学尽，与这种解释宇宙本源所要具备的“形而上学“”知识相比，也还是远远不够的，况且人的生命也是有限的。除此外，康德还把形而上学和认识论分别进行了详细区分和澄清，避免后来的哲学家在这方面作无谓的兜圈和浪费时间。
形而上学还有另一个定义，就是对世界实在本质的追问和思辨，抑或指那种对导致万物之所以存在的原因的追问和探求。而德国哲学家海德格尔把形而上学的基本问题理解为一种“存在”，他认为形而上学追问的应该是“在”，而不是“在者”。后来的存在主义哲学进一步把这种追问扩大为存在加本质，即研究“存在”的同时，还要研究“存在的本质”。
作为形而上学的创始人，亚里士多德把形而上学分为三块，一块是单纯的“存在”科学，一块是涉及“最高存在”的神学，最后一块是属于“自然原理”的科学。但由于这三种区分或归纳太多笼统，不够准确，到了近代，法国哲学家笛卡尔把它作了简化，之后又针对性的提出了三条原理，在哲学界乃至科学界确立了形而上学的研究对象，即灵魂、宇宙与上帝，灵魂指人的精神、心理活动；宇宙指世间的一切万物，尤其指一种整体的关系；上帝指凌驾于人类之上的一种实体存在；后来，哲学界对形而上的讨论和追问，无论其如何变化，发展，都没能彻底脱离笛卡尔的这一划分。
在中国，有关形而上学的谈论并不多，但是也有。理学家朱熹就曾说过：“形而上者，无形无影是此理；形而下者，有形有状是此器”，他把形而上看做一种道，一种无影无形的事物。
形而上的另一种阐述或理解：本体论
本体论或目的论出现的较晚，但是它跟形而上学关系密切，甚至有些哲学家认为本体论就是形而上学，即便没有形而上学范围大，指代广，至少也是形而上学的重要组成。从狭义上讲，本体论就是关于“存在”的理论，这些理论或观点注重对“现象”与“本体”的双向同时研究。可以这么说，西方哲学中，只要有人追问普遍一般的东西，只要他们对变化（赫拉克利特的哲学主张，认为万物处于永恒的变化之中。在对立与冲突的背后有某种程度的协调或均衡，而这种协调或均衡本身并不引人注目。引人注目的是冲突与变化，冲突与变化使世界充满生机与活力，而经协调或均衡后的和谐使世界归于宁静与永恒。虽然万物处于变化之中，但是变化之中孕有尺度和规律。很多人知道他，还因为他的那句名言——人不能两次走进同一条河流，指的是：河里的水是不断流动的，你这次踏进河，水流走了，你下次踏进这河时，流来的是新水。河水川流不息，所以你不可能两次踏进同一条河流。这句名言帮我们揭示出了“万物皆动”“万物皆流”“万物皆处于变化之中”的真理及事物的存在形态，后世的很多哲学家都从中深受启发。）之中的不变感兴趣，他们实际上就进入了本体论，如果他们还希望发现绝对永恒的真理，那么存在就会很自然地成为形而上学的组成及研究对象。
除了本体论、存在，形而上学还有更多名字，因为它研究和追问的是一种宇宙万物最普遍、最根本、也最高级的知识，所以它的对象可以是“实体”（上帝）或“本体”（存在），也可以是一种“精神”或“绝对”。
对于广义的形而上学，必须要提一个人，就是巴门尼德，他的学说几乎和赫拉克利特的学说形成对立，他认为“真实”永远不变，世间的一切变化都是幻象，因此人不可凭感官来认识“真实”。受“神是不动”的思想影响，并依靠抽象思维，他从感性世界概括出最一般的范畴——“存在”。他认为存在是永恒的，是一，是连续不可分的，存在本身永远不变；且存在像神一样是不动的，是真实的，可以被思想，可以被人的精神所认识；而感性世界的具体事物是“非存在“”，是假相，幻象，不能被思想，不能被认识。
他进一步指出，我们对各种各样的事物的感受、经验是意见之路，是多；而在这众多变化之中的不变（存在）是真理之路，是一；不变的存在与多变的感觉经验是一对多的关系。由此我们可以看出，巴门尼德是第一个把“存在”纳入哲学的研究对象之人。
而后来的苏格拉底——柏拉图师徒把这种“通过思想把握存在”的思路继续具体化，把存在的“一”与万物的“多”的关系问题，转化为了一般与个别、共相与殊相（什么意思呢？举个例子，比如平时我们说猫，指的就是一个概念，它只在我们的理念或语言中才有，现实中是没有的，这个“猫”指的就是一般、共相，它包含你所能认识的一切猫——白猫、黑猫、大猫、小猫……，但猫这个一般性的概念，在现实中是看不到的，它只是我们给所有猫下的定义，起的名字而已。那能看到的是什么呢？只有当我们具体说白猫或那只猫或蹲在墙角的猫、毛特别长的那只猫、你家的猫……等这种有实际所指的时候，才能看到，而这具体的白猫或那只猫就是个别、殊相）的关系问题，这也算是对形而上学所做出的一大贡献。
对于现今的我们，对于对形而上学感兴趣想发出宇宙追问的人，搞清一对多、一般（个人觉得，在此用普遍这个词更准确）与个别、共相与殊相的关系问题，以及柏拉图所说的理念世界与感觉世界的问题，是我们进入形而上学，继而通过不断变化的现象、表象乃至假象最终获得处于不变之中的本质、规律乃至真理、宇宙终极目标的关键所在。
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