老子在《道德经》中所说的“涤除玄览”，其实说的就是排除杂念，而进入心灵的深处进行认真的观照。
所谓观照，就是以智慧来观察事、理诸法，而照见明了的意思。
对于观照一词，在佛学经典中用到的地方比较多。所谓观照，才能彼此和谐；所谓观照，才能彼此相应；所谓观照，才能如鱼得水；所谓观照，吾人才能得道。
在现实中，经商的人，要做市场调查，这就是观照；建筑大楼，要对土地环境了解，这就是观照；从政的人，苦思解决民间社会的问题，这都是观照。会观照的人，能够探测因缘的关系；能观照的人，能够深入了解事相的内容。
在佛家看来，观照是修行的重要内涵，学会用智慧观照世界，观照内心，就不会有烦恼，从而得大自在。
到了老子这里，也没有脱离这个意思，所以老子就问：“当我们深入考察自己的内心之时，能做到毫无瑕疵吗？”老子在这里其实是说，自己能否做到凡事皆问心无愧呢？
老子这里所讲的自省的观点，最重要的是要求人们通过内省来体悟大道。
那我们怎样才能内省呢？老子给我们的答案就是“涤除玄览”。说白了就是《论语》中记载孔子的弟子曾参“日三省吾身”，这与老子所说的“涤除玄览”是有着异曲同工之妙的，就是需要我们每天都多次地反省自己，想一想自己是否在哪方面做得还不够好呢？
这里所提到的一个很为独特的概念叫做“玄览”，“玄”字是《老子》一书中出现频率较高的一个词，它是与“道”密切相关的，表达的是精微深奥的含义，而“玄览”就是一面很玄妙的镜子，它喻指的是人的心灵。
说到“道”，在老子的哲学里，道虽不可名，但是可以被体认。可以说出来的道，就不是真正永恒的道。可以叫得出来的名，也不是真正永恒的名。
在老子的哲学里，“道”就是一种说不清道不明的存在。
不仅如此，老子在《道德经》第二十五章中还说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”这段话的意思是说，在天地存在以前，就有一个东西浑然而成。它无形、无体、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，而永不改变；周而复始，不觉倦怠，又无所不在。世上一切的事物，都要靠它才能生生不息，它就是万物的母亲。这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它做“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。
其实不管是老子，还是庄子，不管是在《道德经》，还是在《庄子》中，老子和庄子都对“道”进行了很多论述，但是始终没有直接告诉我们“道”究竟是什么？
其实不仅仅是道家的老子和庄子这样，佛家思想也常常采用这种方法。
在著名的佛家经典《禅外说禅》中说，在佛教的最大宗派禅宗中，有这么一个不成文的规定，那就是不能问“禅是什么”。
有一个禅宗的故事说：只要小和尚问“禅是什么”，老师父就举起棍子打他的脑袋。因为参禅追求的是终极智慧，不能像知识一样讲述，甚至不能用语言传达。
在禅宗看来，智慧是由智力体系、知识体系、方法与技能体系、非智力体系、观念与思想体系、审美与评价体系等，多个子系统构成的复杂系统。包括遗传智慧与获得智慧、生理机能与心理机能、直观与思维、意向与认识、情感与理性、道德与美感、智力与非智力、显意识与潜意识、已具有的智慧与智慧潜能等等众多要素。所以禅宗才有了这样一个说法，叫“不立文字，直指人心”。这句话背后的含义，就是最高的智慧是“不可说”的。就像老子在《道德经》中说的“道可道，非常道”一样，最高的智慧只能意会，不能言传。
由此可见，意会或者说领悟是古人获得智慧的一种方式，这种方法哲学家冯友兰先生在《中国哲学简史》中称之为“负的方法”，意思是说，老子和庄子并没有直接告诉我们“道是什么”，而是告诉了我们“道不是什么”。是通过反面来论证一个道理，这种方法称之为“负的方法”。当然，有“负的方法”就有“正的方法”。
冯友兰先生说，西方哲学思想常常是采用“正的方法”，也就是通过逻辑和实证告诉我们“是什么”，所以西方哲学中有理性主义和经验主义这样的区分，讲究“因果论”，任何事物之间都有某种因果的逻辑关系，并且试图通过逻辑分析去理解它。所以，从这个角度来说，东方哲学更偏“直觉”或者“感性”，而西方哲学更偏“理性”。
同样地，老子也是通过逻辑和实证来告诉我们，大道玄远深奥，同时大道又无处不在，体认大道是高度的思维活动，没有内心的深入思考是感受不到的。而这种思考，就是内省的功夫。这就是“正的方法”。
在“正”的内省方面，心学大师王阳明可以说是一个典范。
王阳明一生都在强调修心，他认为只有修炼一颗强大的内心，不但百事可成，甚至连疾病都会远离我们而去！
王阳明曾经是一个非常响亮的名字，王阳明心学曾经是一门风靡天下的显学。阳明心学就是一门让我们的生活品质更高、人格更完善、内心更强大、幸福感更深、更能实现各种生命潜能的学问。
王阳明心学集儒、释、道三家之大成，是500年来中国人最精妙的神奇智慧。王阳明创立心学，参透世事人心，终成一代圣哲。
什么是“心学”，心学就是一门教我们拥有健康心灵的学问。
怎样判断是否良好呢？《中庸》里讲：“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。君子无人而不自得焉。”想要达到这样的心灵状态和精神境界，就必须通过心灵修行，对自己的心灵运作机制有所了解，让我们的心灵摆脱常年抛荒，与幸福之间恢复天然的联系。修行要遵循宇宙与心灵相通的法则，对内心保持更多的觉知觉照；要不断去除内心世界那些不合理、不正当的欲望。
王阳明的心学主张“知行合一”，从人性出发，主张一切向内求，顺其自然，从而修炼一颗强大的内心，不假外求！
“不动心”也是阳明心学的一个重要内涵，通俗来说是一种内心的强大，而在修心的境界则是内心不因外事而动，一个人即便外在遭遇了负面情绪，也能够化解这一些情绪，不让情绪入自己的心。
此心不动，随心所动，应该是我们学习心学最向往的境界了。
心不静的人，一开始静坐的时候，就会觉得思绪万千，甚至连陈年乱谷子的事情都能想起来，尤其是想到让自己心烦的事情，更是让人坐立不安！
等一段时间后，我们就会发现自己能安静下来，应该沾沾自喜，怡然自得了。但王阳明说：“只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。”这句话的意思是说，只悬空静坐，身如槁木、心如死灰一般，也没有作用。也就是说，光静修，没有用！这时候就需要进入修炼第二阶段，那就是：除了“静处体悟”，更要“省察克治”。所谓省察克治，就是以心为镜，观照自身！
通过观照自身，我们就会发现我们为什么会有痛苦，那是因为我们有太多的私欲存在。所以，王阳明强调，一定要在事上练，要在心上磨，而不是一味去求静，去逃避，这是没有用的，是无法修炼到一颗强大的内心的，是无法剔除痛苦的。如果遇到事情，就面面相觑，那绝对是无法走向成功的。我们必须在事上磨，方能立得住。方能静亦能定，方能动亦能定。
对于在心上磨，王阳明则认为，如果我们想拥有一颗强大的内心，一定要有担当，要在逆境中磨练自己。我们的人生只有短短几十年，如果想有所作为，必须要勇于挑战，在泥泞而曲折的磨难中，去修炼自己的内心。我们只有通过困苦贫乏，才能锻炼和磨炼自己的身心。
王阳明说过：“人生经历越多，内心就会越强大。越是艰难处，越是修心时。居逆境中，周身皆针砭药石，砥节砺行而不觉；处顺境内，眼前尽兵刃戈矛，销膏靡骨而不知。”
王阳明曾经说过这样一句话：“然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。”这也是对于世俗之人的一句警醒，让我们的心与外界的事物相分离，避免让自己趋向于“物质化”，让自己的心灵能够独立存在，并且得到一种提升。
正因为王阳明秉持这一种思想，才能够做到“以不得第动心为耻”，无论有没有考上都没有动心，一旦动心就是人生的一种耻辱，科举的失败并不算失败。如果我们不能控制自己的情绪，让外事入自己的心，这才是一种失败。
王阳明的这一种心学思想，不光是对于他本人起到了非常重要的作用，对于我们任何人来说，在修心的过程中都是必不可少的一个经历。王阳明的一生，可谓践行心学的一生，虽然他战无不胜，攻无不克，但是每当他有所成就，便是他遭受小人之构陷之时，都被他泰然处之。就像广西平叛，他明知自己的身体不好，去了可能就回不来，他依然抱病去征战。
虽然王阳明立了不世之功，但是由于朝中有人恶意拖延，让他贻误最好的治病良机，病逝在途中，留下一句千古名言：此心光明，亦复何言！
可见，大丈夫有所为，有所不为，无论是和平还是战争时期，都要有坚韧不拔的事上练的精神，方可修炼一个强大的内心，成就一番事业。只有我们学着做一个强大的人，我们才能将自己的情绪和外在的事情分离开，在适当的情况下掺入自己的情绪，而在特殊情况下，则让自己的情绪与外界事物所剥离，即便是人生“不得第”的时候，也不会以此为耻辱，更不会动心，这就是智慧。
对此，有人说，人生早一些读王阳明，就会少走很多弯路。
王阳明之所以能从落魄中成功逆袭，靠的就是修心，修心能让你的内心变得强大并且乐观。
除此之外，在我们认识到修心的重要性后，我们还要认识到心灵宛若一面镜子，世间一切都通过人心反映出来，没有任何人能够躲藏得了。当我们一个人面对内心的时候，才会看到真正的自我，人们常讲“扪心自问”，说的也就是这个意思。
对于自我，当他还处在内心世界的第一个层次时，它就是“角色”跟“阴影”。
“角色”的层次就是“自我”戴着很多的假面具，此时，我们的内心要做的，就是想方设法去维护“自我”所想要的形象，这种人格会形成四分五裂、内心摆不平，有可能成为一个表面上看似很有修养的人，但内心却充满着冲突、痛苦、矛盾与不安。
此时的我们，就会出现在人前展现的是一面，但人后呢？当私下独自沉静下来的时候，又是不敢面对真实的自己。因为此时我们就一直在谴责自我，一直不希望自己有某种负面心理现象的存在，只要在内心深处一浮现出自己的阴影及那些境界、现象，就会被我们的“自我”压抑，就会被打入潜意识里面，然后一直躲在自己内心世界的阴影之中。
那种只着重表面修养功夫的人，是比较容易形成这种情况；有些一直构筑完美主义者，也常常容易形成我只要“我要”的这些，然后一直排斥掉很多“我所不要的”，慢慢地，我们就会感受到那些都一直存在的苦海。因为我们的内心常常会陷入死胡同的苦海里面，我们的心灵就会四分五裂。
这个时候，我们就要通过内省去修复我们四分五裂的心灵。当我们的内心慢慢地被修复，被统合之后，但是我们对我们的身体还是有很多的谴责，就好像车子的两个轮胎一样，如果我们只要一边却不要另一边，哪是不行的。
我们的身和心也是一样，如果我们只要这个心就好，却谴责那个身体的存在。这样，我们的生命潜能是不会真正发挥出来的，因为这不是一个完整的个体。由于我们的身、心没有统合，在我们的身、心是分裂的情况之下，我们的生命潜能是不会发挥出来的。
生命这种东西实在是太神奇了，它充满着许多生命的意义。
生命的意义并不是大而空的，而是落实在每一个当下的行动中的，这一点恰好和我们一直倡导的我们对生命意义的探索并非一日之功。如果我们每天能够和自己的内心独处和对话的机会，我们就可以回顾自己过往生活的主要事件和行为，列出自己的短中长期目标，看看行为和目标之间有多少是相互匹配的，多少是各自孤立的，然后叩问自己内心深处的渴望，及时去进行行为和目标的调整。
在这个过程里，既包括“存在主义”，也包括让我们敢于自我表现，敢于成为一个真实的我。敢于面对“真的丑”，敢于面对“假的美”，这里是来到“我宁愿真的丑”、“我不要假的美”。这时候就敢于自我表现、展现，我们的内心世界会愿意接受丑陋的自己。
例如：有人要向我们借钱，以前当我们很爱面子的时候，有可能我们并没有钱，但我们会向别人借钱去借给那个借钱的人。但是，当我们借钱给他时，我们的内心又在那里很苦，认为“我们是好友、我们的关系很好、我对他多么地‘死忠’，对他是多么的好……”，在这种状态下，我们要维持一种形象。但是，我们本身就是没钱，还要去找别人借钱给那个跟我们借钱的，此时，我们的内心是矛盾的，我们是不真实的存在，这个苦就会让我们继续活在苦海里面。
为了摆脱这种苦海，我们就要认识到我们的人生其实就是一场修行，所有的困扰皆是源于我们的内心。只要我们的内心干净了，我们的生活也会随之变得平静。
就要明白世间一切苦乐都只是一步之遥，只要我们能够勇敢地面对自己的内心，就能找到更有力量的自己。我们要实现这一目的，也非常地简单，那就是观照自己。
如果我们能够用智慧来观照自己的内心，我们的烦恼就会挥发。如果我们的内心缺乏智慧的观照，烦恼、生气时，我们就会陷入其中，无丝毫抵抗之力，跟着烦恼走，不自在。
此时，我们就要观照内心，就要培养内在的观照力，从而获得自在。
此时，我们就要认识到：观照内心，才能觉醒内心，才能让内心的觉性觉醒。
此时，我们就要认识到：观照是觉悟的修行方法，如果我们只看到别人，看不到自己。看到表面，看不到内心，就会由于“观照”不够，无法明白真相，因此产生烦恼。
这就是说，如果我们懂得“观照”自己，常常自我反省，明白我们和社会之间的关系，就能自我健全。
当我们真正读懂自己的内心，我们所经历的一切就都有了意义，我们也没有浪费生命，我们就能一起活出生命的意义，不恋过往，不惧未来，活在当下。
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