小时候听老师讲庄子很有点莫名其妙，“无为而无不为”，怎么这样玄奥？老师说这话看起来玄奥，仔细斟酌却也颇有道理。一个人太过有为了，就可能走向极端，一个社会太过有为了，就可能出现混乱，过犹不及都是不好的，但“过”的危害会更大一些。
这话还是不好理解。老师说，别急，举个例子吧。一个宋国人不满足于现有的买卖，为了赚大钱采购帽子到越国去销售，越国人的风俗习惯是断发纹身，帽子根本就派不上用场。结果是没赚到钱，反而丢失了原有的市场。这就叫有所为反而有所失。
那么，无所为就能有所得了吗？这也不尽然，关键在于人们对“有为”或“无为”作何种理解。庄子将“无为”看作是一种大境界，大智慧，只有高瞻远瞩，思想深邃之人才能达到立足于“无为”而至于“有为”的境界。比如，同样是持有一张不皲手的药方，一种人仅靠它来勉强维持生计，而另一种人则能用它来裂地封侯，这正是境界的高下所致啊。许多人以为“无为”就是什么都不干，这其实是一种误解。庄子所谓“无为”强调的是着眼于长远，致力于根本，反对的是急功近利的功名利禄和眩目一时的荣耀与成就。
这种人生的透视常为人所难解，因此庄子不厌其烦的进行解说。一天，庄子行于山中，见路边大树枝繁叶茂而伐木者却无人问津，甚为疑惑，问其故，曰：“无所可用”。庄子叹曰“此木以不材得其天年”。稍后舍于故人之家，主人命杀雁待客。仆人请示说，一只雁能鸣叫，一只雁不能鸣叫，杀哪一只？主人说，杀那只不能鸣叫的吧。弟子质疑道：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子回答说：我将处于材与不材之间。但这仍然不是最好的，最好的办法是“物物而不物于物”即顺应自然而不偏滞于一物。不偏滞一物就是尊重自然，顺乎人性，不刻意矫揉造作。
庄子又说：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈而枝者不为跻；长者不为有余，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。”这种看似无所为的态度，实际上恰恰是一种非常合理的科学的态度，因为它顺应了自然，顺应了人性。谁能说这样的“无为”没有道理？
庄子之玄奥，在于他观照社会人生的高度和角度。观照的角度与高度影响着人们对人生世相的认知与理解，越是终极的人文关怀往往越难以被普遍的认知和理解。朱光潜先生在《谈美》前言里感叹说：“人要有出世的精神才可以做入世的事业”，而要超越现世的利害网，摆脱尔虞讹诈，唯有人心净化，人生美化，而“无所为而为”的艺术活动才是一剂美化人生净化心灵的良药。“我以为无论是讲学问或是作事业的人都要抱一副无所为而为的精神，把自己所做的学问事业当作一件艺术品看待，只求满足理想和情趣，不斤斤于利害得失，才可以有一番真正的成就。”
朱先生《谈美》先于《文艺心理学》撰写却滞后才出版，正如他自己所担心的那样，在民族存亡的年代里“谈美”似乎有点不合时宜，但朱先生认为“我坚信中国社会闹得如此之糟，不完全是制度问题，大半是由于人心太坏。我坚信情感比理智更重要，要洗涮人心，并非几句道德家言所可了事，一定要从‘怡情养性’做起，一定要于饱食暖衣、高官厚禄等等之外，别有较高尚、较纯洁的企求。”
朱先生的救世良药是“要求人心净化，先要求人生美化”，而人生美化的关键在于能否“免俗”。切断功利的审美态度正是使人“免俗”，人生美化的重要途径。大美无言，大音希声，无所为而为，并非无所作为，而是有所为有所不为。
