开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
学习道德经，开启大智慧
此章是“常德章”，又名“真朴章”，三次宣说“常德”。“知其雄，守其雌”是老子道家守柔哲学的中道义，以常德摄持，柔不失强，强不失柔，强柔双运，无坚不摧，万心归一。修道是明理，修德是修品格性情，修道在虚空法界上修，修德在人世间修。修德必须以修道为指引，不然就没有着落，道妙德善紧密相连。虚空法界和人世间相隔悬殊，但修道与修德都必须在心地上修，这是共同的。
上章老子讲“常善救人”，善人和不善人都有道性，故平等无二，都可修常德，再造复命，脱胎换骨，成为一个新人。这是“救人”的理论依据，如果人不是道所生，没有潜藏的道性，那人不可能获得拯救。圣人妙观善人和不善人的道性，以化恶人为善人，让恶人生起一颗善心作为事业。第1章宣讲常道，此章宣讲常德，道德双行，结构严谨。
常德有三知三守三归气象，就是三德九品。第一德是婴儿德，第二德是无极德，第三德是纯朴德。释德清说：“上章言行道之妙”，圣人不以知道为难，而以守道为难。上章圣人以五妙法济世救人，把恶人逆转为善人，把善人再造为圣人。圣人是道者，善人是德者，恶人是失者。修常德是实现“德者同于德，失者同于失”（24C）的具体实修法，是妙法的体现。三德九品，最后归于“朴”，恢复纯朴的自我，回归圆满法性，与道同体。
守雌、黑、辱三贱位，这是心法，是心灵的逆转。“知其雄”、“知其白”、“知其荣”，这都是世间的成功者，是世间法的优胜者，他们必须第二次修行，修出世间法。常德是在守柔上下功夫，分三大步九小步。世间的雄者外表强大，但内心忐忑不安，焦虑极重，心灵没有归宿，没有安全感。“静为躁君”，雄者都是躁动者，他们的心需要被安抚，因此常德正是他们所渴望的。老子以证悟者的法眼看见雄者渴望常德，以安慰自己的心灵，所以修常德是就把一切人的无上妙法。
第二十八章
第一段：
知其雄，守其雌，为天下谿（xī）。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
第二段：
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。
第三段：
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
第四段：
朴散则为器，圣人用之则为官长(zhǎng)。故大制不割。
开始二句历来被重视，但理解真意者不多。严复处于动荡时代，作出了独特的解读。他说：“今之用老者，只知有后一句，不知其命脉在前一句”。“知雄守柔”、“知白守黑”、“知荣守辱”是三知三守，所得果报为“婴儿”、“无极”、“朴”，与“知子守母”修法极为一致，非常殊胜。老子把修道士称为“愚人”，这个“愚人”通达世间出世间二大法门，玄照宇宙一切真实，所以其智慧远胜世间的成功者，这就是“知”。
“愚人”虽然通达世间出世间二大法门，但依然选择守雌、守黑、守辱三贱位作为人生的究竟地。知雄守雌的修道士是“出生入死”的大丈夫，具有“兕无所投其角，虎无所错其爪，兵无所容其刃”的不可思议道力。守柔不是守柔弱，而是奉行知强守柔的中道观。严复强调重点在“知雄”，是很有道理的。学习《道德经》是要获得大智慧，不是要成为柔弱不堪。
此章老子提出了守柔哲学的中道观，对完整理解老子的守柔思想很重要。《道德经》一直贯穿守柔思想，但此章以中道观阐释守柔，非同寻常，大有纠偏之意。深入知强守柔妙理对华人的完美性格的形成有极其深刻的影响。后世对华人性格的批评集中于羸弱和阴柔，我们不能否认这种人格的存在，但这正是老子的守柔中道观所贬斥的，因此深解此章经意很有价值。
老子的守柔中道是“雄者守柔”，有刚有柔，利他用柔，降魔用刚。人生最大的魔鬼就是内心无止境的欲望，道法自然，归根曰静，世人不发大勇猛心则难以降服。世人发此大勇猛心，则无坚不摧，常德不离，实现济世救人的大愿。大勇猛心可以比喻为佛家的降魔力和无上道力。“胜人者有力，自胜者强”（33C），能够战胜心魔者，当然是“雄者”，大丈夫。
此章经文分为四段。第一段经文：
知其雄，守其雌，为天下谿。
为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
此章宣讲三知三守三归的常德。知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱。这就是三知三守。归于婴儿、归于无极、归于朴就是三归。三知三守是圣人济世救人的大悲心，三归是圣人的寂静处。修常德分为三德九品，次第而行，必得正果。如此修常德，有纠偏之功，不会堕入偏柔之失。
老子此章首先要回应世人的疑惑，修道会有成就吗？是否会让修学者变得羸弱呢？是否会让世间的强横者得益呢？（下章回答强横者不得益）圣人入浊世，本为救人而来。如果堕入羸弱，则如何救人？老子以中道观回答，让世人恍然大悟，无不欢喜。老子每一章都在回答世人的疑问，但要看清楚是回答什么疑问，最后的结果都一样，听法者都疑团尽释，心中满怀欢喜。此章经文特别明显。
经文：知其雄。“知其雄”与知其强很接近，但又有微妙差别。强弱（强柔）关系在世人眼中是对立的关系，你强我弱，我强你弱，世界是强者的世界，不是弱者的世界。老子知道世人的俗智，于是换了一种口吻，不用强弱关系，而是用动物界的雄雌关系。雄代表强，雌代表弱。但世人知道，雄离不开雌，雌离不开雄。
人们常说：“一山不容二虎”，马云反驳说：“不对，一山可以容二虎。”朋友问：“为什么？”马云答：“一只雌虎和一只雄虎”。此时马云刚开始创业，被视为疯子，不知当时是否读过《道德经》。据马云传记，马云十分喜欢《道德经》，并随身携带。雄和雌是玄同关系，这是世人完全认可的。这是老子说法的巧妙。如果把雄和雌的关系简单的理解为强和弱的关系，那就失去了其中的精义。
知其雄是第一的，不知雄，就失去了守雌的基础。知强是第一的，是守柔的基础，不知强就没有守柔的基础。老子引导世人从雄雌二性关系悟解世间强弱关系，下一章又演化为鱼水关系（鱼不可脱于渊，雄不可脱于雌），都是宇宙的合理安排。雄与雌都是假象，不能分离才是真相。中国古代男耕女织，合理分工，不是男耕为强，女织为弱。
理解这一点才理解男耕女织的合理分工不是谁要战胜谁。社会组织正是依据合理分工的原理才发展起来的，家庭是社会组织的第一层。经文是从动物界和家庭组织的角度演说正法。在俗智面前，雄雌是强弱关系，在圣人看来，是合理分工关系。所以强者压迫弱者是不正当的。
经文：守其雌。把雄雌关系理解为压迫关系是自我毁灭，把强弱关系理解为压迫关系就是走向灭亡。雄雌、强弱都是分工关系，不是谁战胜谁的关系。老子这里用动物界和家庭的现实性来扭转世人的俗智，强者应该把弱者理解为合作方，共存方，而没有压迫弱者的心理动机。
《黄帝内经》的养生义理有一条叫“贵贱不相慕”，很有哲理。贵贱不相慕，雄雌不相离，强弱不相压。注释家过分看到强弱的对立，而不知雄雌的玄同，所以没有从二句经文来完整的理解《道德经》的宗旨。
老子的守柔哲学是以知强为基础，世间的强弱与二性的共存实质上就是玄同，也就是世人可以理解的组织内部的合理分工。今天的企业，高高在上的老板时代已经过去，投资人与员工的合作时代早就开始，而且会依照老子的思想发展下去。这不是老板的仁义，而是老板对大道的体认，是最高效的组织法，所以成为大势所趋。黑格尔则说这是世界精神的自然展开，如同一幅杰作展开在世人眼前一样。
老子用经文“知其雄，守其雌”完整的诠释了《道德经》守柔哲学的中道观，这正是修学人所需要认识的。如果用“知其强，守其柔”则意义差距很远。雄雌的玄同关系易被世人的浅思维认可，强弱的玄同关系不易被认可，但老子以雄雌玄同关系引导世人认识强弱的玄同关系，这是说法之妙。
老子的知守理论具有十分重要的地位，此章著名的三知三守阐述了守柔哲学的中道观，没有单柔的过失。第52章说：“既知其母，又知其子。既知其子，复守其母”，进一步阐述了“知子守母”的教义，修学人宜深悟其意。三知三守都含有“知子守母”的意义。
《道德经》开显妙道，让世俗之“雄者”守雌、“强者”守柔。反过来，懂守柔者才是强者，懂守雌者才是雄者。进一步说，人眼中的强者正是天眼中的弱者，人眼中的弱者正是天眼中的强者。
经文知与守二字极为重要。知者，通达无碍。守者，守护不失。范应元说雄譬“刚动”，雌譬“柔静”。守住心中之柔静，才能通达心外之刚动。修行人于内守护不失，则与外通达无碍。修心与事业可以兼得，但以修心为本。老子此章宣讲三知三守，就是要世人通达知与守的关系。
到了王阳明，知与守的关系就演化为知与行的关系。老子宣说知守合一，王阳明倡导知行合一。二者有相同的一面，即必须合一，不得偏修。佛教说空观，但又怕堕入空观，于是倡导中道。龙树菩萨的《中论》阐述八不中道甚深妙理，对理解老子此章的三知三守非常契合。不然无法理解老子精义。
老子的中道思想是极其明显的，此章更为明显，是中道学说的集中宣讲。三知三守就是三次宣讲中道甚深妙理，令人赞叹再三。禅宗大德对有说空，对空说有，空有不二，是为中道。老子对雌说雄，对雄说雌，雌雄不二。雌雄不二则强弱不二，刚柔不二，世出世间法无不尽说。
禅宗对有者说空，无有挂碍；对空者说有，戒断灭空。老子对雄者说雌，得雄不离雌；对雌者说雄，得雌雄玄同。对强者说弱，戒兵强则灭。对弱者说强，君子以自强不息。以道观之，天下无恒强者，无恒弱者。知强者不弱矣，守弱者必强矣。强而守柔者其恒强乎！
经文：为天下溪，常德不离。溪是归流，故曰不离。常德一词出现了。德是《道德经》的二大主旨，第20章说“孔德之容，惟道是从”，第24章再次出现德的身影，而且同样是道德同现。此章出现常德，没有与道同现。从德到常德，从道德同现到常德独现，这是无意的还是有意的？《道经》部分德出现在四章中，《德经》部分德出现在五章中。《道德经》中道的含义几乎是不变的，“独立而不该，周行而不殆”（25C），但德的含义在发生细微的变化，以适应德的具体化。
道是形而上的，德却是具体化的，进入每一个生命体中，可以清晰的呈现出来。德者，得道之一分。万物、生命体都得道之一分，这是道生之。万物、生命体得一分而止，依此一分之德而生长，这是德蓄之。道生之，德蓄之（10C、51C），道为体，德为用。儒家学说是德为体，仁义为用（38C）。这是老子学说和儒家学说的差异。体用也是主次，或根与树的关系。
“常”原文是“恒”，与《易经·恒卦》有内在联系。风雷恒，上巽下震，上下皆大动之象。暗示宇宙人生是处于大动之象中，用大动之象来表达恒，这是非常的智慧。圣人似乎是说，恒就在动中，恒是动中静，有生命力的静，生生不息之象为恒。
恒，相动而体常静。因此，离动则无恒，离恒则无动。常德能够应对宇宙人间的惊涛赅浪，宇宙是在大动中寻找它的归宿，人生是在大动中寻找自己的归宿。这个归宿就是恒，就是常德。
恒与德在恒卦中是紧密联系在一起的。恒卦：“恒其德贞，妇人吉，夫子凶”。男子要出去闯荡，因为有妇人在守家。如果没有妇人在守家（育子奉养双亲），则男子就不是闯荡，而是流浪了。经文“知其雄，守其雌”与《易经·恒卦》有关系吗？有，十分明显。知雄、守雌、归流、恒德（常德）、婴儿，这个五个概念是老子的意识流。“妇人吉”，这就是要守其雌。
“夫子凶”，男子“知雄守雄”，这是必死凶象。相反男人需要闯荡，男人代替妇人守家，则必一事无成。男子弃雄守雌也是凶象。男人没有妇人有耐心，没有妇人的奉献精神，有时会偏离德的标准。从恒卦看，妇人比男人有恒心，所以男人只有守其雌，不然即使有所得，最后也是两手空空。
圣人对人性的理解是超越世人的。第39章宣讲得一，对比知雄守雌的经文，就知道这就是得一。知雄是半途而废（得半），守雌是半途而废（得半），知雄守雌才是得一（得全体）。“伴”由“半”而来，伴就是把自己看成一半，需要寻找另一半（伴侣）。雄雌是合象，黑白是合象，荣辱是合象。世人把雄雌、白黑、荣辱视为二，圣人则视为无二无别。所以，知雄守雌才是常德。学人知道此段经文的含义，决不会走向人格上的羸弱和阴柔，而会锻炼出光明磊落，智慧不凡，固守常德的君子。
经文：复归于婴儿。婴儿比喻天真。光明磊落，智慧不凡，固守常德的君子是不失其天真性的。如果失去了天真，那人性已经不复存在了。知雄守雌，结果就是婴儿。家庭有婴儿，血脉存焉，血脉长存是大丈夫的事业。老子虽很少讲血脉，但“子孙以祭祀不辍”一句透露了老子的谜底。
第二段经文：
知其白，守其黑，为天下式。
为天下式，常德不忒，复归于无极。
第一段经文采用了发散性的解读，但老子的深思维本身就是发散性的，宇宙一体，不是发散性的深思维就不能理解。
经文：知其白，守其黑，为天下式。知其白守其黑是三知三守的第二层。白喻阳光，白天，黑喻黑暗，夜晚。黑白交替，就是白天夜晚交替，昼夜循环，生生不息，归于无极。“为天下式”，昼夜循环，生生不息，这就是不变的法则。此章经文与上章经文关系极大，释德清已经看出来了。
三知三守就是圣人常善救人的妙法，前人没有从这个角度读此章，就会逐字逐句的文字化解读，完全背离老子的原意。老子提出三知三守是很不寻常的。有知无守非正道，有守无知非正道，有知有守才是正道，正道就是济世救人的妙道。知与守的关系是老子第一次开示，既转化了守柔与羸弱的困惑，又转化了强者灭的困惑。
知白守黑的密意是什么？佛法中有救度四法，爱语，同行就是其中二法。为了度化众生，就要对众生说好听的话，让众生生起欢喜心。还要与众生同行，众生作什么，菩萨也作什么。菩萨不与众生一起同行，就没有机会交流，更不可能度化众生。圣人有玄同力，玄同力含有度化力，最终让众生玄同，转化成为善人，善人进一步修行则转化为圣人。
所以圣人处雌，让众生处雄；圣人处黑，让众生处白；圣人处辱，让众生处荣。世人不愿意守雌，那圣人就来守雌；世人不愿守黑，圣人就来守黑，世人不愿守辱，圣人就来守辱。这样世人就高兴了，这样的菩萨，这样的圣人很好。圣人以无己之心入浊世，即使处于雌、黑、辱三贱位，一点都不受影响。圣人知道只有这样才能度化众生，让不善人成为善人。善人者不善人之师，善人不愿守雌、守黑、受辱，那怎么成为不善人之师呢？不善人会说：这哪里是善人啊，还不如我呢！
再说，不善人真是不善人吗？不善人也可以是圣人化现，出现在你眼前，前来成就你啊。佛教说菩萨一眼望去都是菩萨，众生一眼望去都是众生。张良遇到一位老者，老者把鞋扔到桥下，要张良去把鞋子捡起来。
张良看到是位老者，就去把鞋子捡回来。老者还把脚一伸，要张良把鞋子给老者穿上。张良有点不高兴，但还是恭恭敬敬的给老子穿上鞋子。后来老者觉得张良是个有品格的人，就传给他兵书，后来张良成为汉朝开国元勋。张良的后人开创了中国本土的道教，世世代代传到今天，成为中华文化的重要组成部分。张良如果当年把老者看成是个不善人，那结果就不是这样。
经文：为天下式。王弼注：“式，模则也。”就是古代冶炼的模范，作为标准。第65章说：“能知楷式，是为玄德”。二个式意义相同。圣人让世人处于白色，自己处于黑色。白色有高洁义，黑色有染污义。美名都归世人，污名都归自己。
圣人济世救人的原则就是如此，从不违反。自古以来，普天之下，圣人都是如此。圣人不是不喜欢高洁，而是不愿与世人争。圣人如荷花，出污泥而不染。世人没有这个能力，不能承受污名。
经文：为天下式，常德不忒。王弼注：“忒，差也。”修常德不相违，常德是天下法则。
经文：复归于无极。无极的概念必须深挖，老子要把我们带往何方？河上公注：“德不差忒，则长生久寿，归身于无穷极也。”常德修到第二层，永不相违，则可长生久寿，没有终点。王弼注：“不可穷也。”修行人与德同在，不可终穷。常德不忒，慧命不会终结，无有穷期。太极和无极是后世道家最为重要的概念之一，《道德经》中没有出现太极，但这里出现了无极。
道家常说太极而无极，从认识论说，世人先认识万物，万物所归就是太极，现在物理学称为“奇点”，也就是极点，一个奇异点。前面的规则完全失效，后面的规则从头再来，逻辑在此中断。生命产生于父母的神圣结合，这个点就是奇点，是产生逻辑的那一点。每一个生命都是一个奇异点，这就是命（轨迹设计）。老子的无极，似乎意味着修道可以穿越生命的二个奇异点，来去自由。
但老子的宇宙观是十分奇特的，世人难以理解。人站在大地上，就产生“正”的概念。释迦摩尼举起手臂问阿南：我的手臂是正是倒？阿南回答：世人认为是倒（顺下为正），我不知道是正是倒。阿南有些害怕，不敢回答举起的手臂是正是倒，因为阿南觉得是正是倒与参照系有关。
老子说：“正复为奇，善复为妖”（58C），老子早就知道宇宙没有绝对的参照系，任何判断都是以自己的参照系作出的，没有绝对性，只有相对性。爱因斯坦发现了相对论，否定了世人的认识的绝对性。物理现象是如此，价值判断也是如此。
绝对性时代被爱因斯坦颠覆了，世人惶惶不可终日。我们共同的价值观失去了，我们还可以一起共同生活吗？现在原来的绝对性被颠覆了，世人心中在寻找新的绝对性，这就是爱因斯坦之后的世界心理。十九世纪末的物理学家宣称宇宙的主要真理已经被发现完毕，今后的物理学家只能干一些修修补补的工作。二十世纪初发现了x射线等几件经典物理无法解释的事件，很有情怀的物学家无法接受，甚至希望自己早点死去，不愿生活在这个无序的世界里。
相对论终于把世人的绝对性的最后一点希望也摧毁了。“正”的概念如此、“极”的概念也是如此。正的概念暗示一个有序的世界（方位），极的概念同样暗示一个有序的世界。老子说“祸兮福所倚，福兮祸所伏”（五十八章），好像在吟咏古代的情歌，心情很不错。但多少世人因此彻夜难眠！尤其那些做着万世一系大梦的君王。老子说出了世人最不愿听，但又是最大的真话。
老子继续说：“其无正”（同上），这个世界本来没有秩序。谁也不能建立一个对自己有利，对别人不利的秩序。我们愿意生活在一个无序的世界里吗？太极代表的是个有序的世界，而无极代表的是一个无序的世界。老子没有研究有序的世界，就带领我们进入一个无序的世界，这未免太残酷了。
无极到底是什么含义？联系第58章，觉得老子不是随便说的，而是有深意。这个极是单极的意思，就是没有一个单极秩序，而是有一个圆极的概念。无极是否认单极秩序，今天人们对单极世界很恐惧，老子早就恐惧了。
佛教有“但中”和“圆中”的概念。中就是圆心，圆心是圆的极，古希腊人把地球作为宇宙的中心，哥白尼《天体轮》推翻了地球中心说，引起极大震动。但世人心中总是有一个极，这个极是虚拟的，但世人就是这样思维的，这个就是“但中”，此时此刻的中，小范围的中，确定的中，即俗谛的中，幻觉的中。真谛中的在哪里？“圆中”，无处不在的中，无处不是中。老子的“无极”与“圆中”有关系吗？身体的细胞很像是“园中”，生命体有几十亿细胞，没有一个细胞是中，少掉那个细胞都没有问题。
如果生命体中有一个细胞是中（极），即细胞王，那这个生命体是最脆弱的，一秒钟都活不到。生命体能够存在几十年，能够不断延续，就是没有中（极）。人体是否依据“圆中”的思想建立起来的呢？正是。在有限的空间有个确定的中，在无限的空间里无处不是中，这个中就是“无极”。庄子说越之南燕之北为天下的中，就是无处不是中。
“但中”就是太极，“园中”就是无极。《易经》说：“太极生两仪，两仪生四象”，口诀很重要，太极概念不胫而走。《道德经》没有出现“太极”不是偶然的，而是老子在玄同大定中见到的真相。这样也可以解释后文“得一”这个概念。老子的一是二元混一，不是单一，不是单极，不是太极。老子不谈太极而谈无极，很多研究家接受不了，就认为这段文字是后人簒入的，而且振振有词，很多学人都相信他们了。
易鼎顺说：“按此章有后人簒入之语，非尽老子原文”。（高明《帛书老子校注》372页引）帛书甲乙二本均有此段文字，“无极”二字赫然在目。老子的宇宙模型不是但中（太极）式的，而是圆中（无极）式的，身体与宇宙都是如此。
探讨了老子的宇宙模型，就知道经文“复归于无极”的含义。知其白，守其黑。本来没有白和黑，那是世人的眼珠和光线和合的产物，顺应世人，让世人得白，圣人守黑。是为楷式，这就是真相。只要世人高兴，就恒顺世人。坚守楷式，就得到常德。得到常德，就无处不是中，无处不是正，无处不是极。这就是“复归于无极”，圣人随遇而安就是这个道理。谁能够知道修道士的心啊？“古之善为道者，微妙玄通，深不可识”，圣人守雌、黑、辱三贱位，还是那么坦然，原来如此。
但老子知道，圣人守三贱位，世人就开心了，就与圣人走到一起了，对圣人表示敬意，愿意成为善人。恶人开始生起一颗善心了，这就是最大的成就。因为知道自己心中原来的三贵位都是“其无正”，是幻觉，知幻即离。这个道理原来不懂，现在懂了。老子对那些高位者再念一句咒语：“祸兮福所倚，福兮祸所伏”，高位者也忐忑不安起来，在享受人间荣华富贵之后，也替自己的身后事不寒而栗。
第三段经文：
知其荣，守其辱，为天下谷。
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
这是三知三守的第三层。前二层与世人关系还不密切，这层与世人关系很密切。世人每一天都在追求荣誉和高位，避免受辱和低位，为此奋斗了一辈子。老子前面劝告世人要守雌黑贱位，这是圣人的修行。管仲说：“仓廪实而知礼仪，衣食足而知荣辱”《管子·牧民》，荣辱是世人最在意的，圣人还是放弃荣耀，守住辱位。圣人只要世人高兴。世人看来荣辱是真实的，圣人看来荣辱是虚幻的。
“谷”是含藏义，代表虚空的深谷。溪是归流义，二者不同。归流、不违、含藏，德已经走到第三步，常德圆满。老子宣说常德，一步一步，非常清晰。第一步复归于婴儿，第二步复归于无极，第三步复归于朴。婴儿是常德始生，无极是常德无处不在，第三步是常德返朴归真。
反者道之动，常德跟随道的步伐。道步德亦步，道趣德亦趣，道反德亦反。归于婴儿、无极还是化城，“复归于朴”是常乐我净的涅槃境界，生灭灭已，寂灭为乐。为天下谷，常德乃足。修行者开启常德的慢慢修行路，运行至此，成为全德之人，心量遍及虚空法界，能藏宇宙万物一切法。三德九品运行至此，恶人逆转为善人，善人转凡成圣，万德具足。
第四段经文：
朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
此段注释家分歧很大。王弼注：“朴，真也。真散则白行出，殊类生，若器也。圣人因其分散，故为之立官长。以善为师，以不善为资。移风易俗，复使归于一也。”意思是说真朴已散，成为万物之器，于是圣人为之立官长来管理，以善人为师，不善人为资，最后移风易俗，天下太平。
释德清注：“以虚而能应物，故朴散则为器。圣人以此应运出世，---化行于世而无弃人弃物，故曰大制不割。”这么长的一段经文，最后的结论就是“大制不割”，但对“大制不割”的理解很不相同。
朴是纯朴性，代表人的圆满法性，这是世人最宝贵，这是道赐予的第一礼物，如果世人失去了纯朴性就失去了天赐礼物。此章三知三守三归就是要恢复失去的纯朴性，常德与纯朴性是不可分割的。老子不愿看到纯朴性的丧失，这一点十分明显。纯朴性的丧失就是圆满法性的丧失，这绝对不可以。朴散代表纯朴性的丧失，不是老子愿意看到的。
器与道对应，即形而下者为之器，是纯朴性丧失以后的碎片。朴好比一只景德镇艺术品，器就是艺术品被打碎后的碎片。最好不要打破，已经打破了怎么办？那是否成为弃物？老子说“圣人用之以为官长”，圣人常善救物，故无弃物（前章），圣人是不会抛弃碎片的，会废物利用。
那么“官长”就是废物利用，是圣人的慈悲，不然就真的成为弃物了。这样就理解前章“常善救物，故无弃物”的含义了。老子的真实用意是官长只是珍贵的艺术品打碎以后的碎片而已，因为圣人的慈悲才用以为“官长”。世间官长应该体会圣人的慈悲，是救物的行为，给一个重新做人的机会罢了。所以最后的结论是“大器不割”。
老子这里很幽默。世间官长以为自己是地灵人杰，以为自己是超人，无与伦比，高高在上，所以盛气凌人。实际上是朴散以后的碎片，是天之弃物。这本来就是一场悲剧。圣人发悲悯之心，让他成为官长，如同看见街头一个乞丐，因为同情他才让他成为一个门卫。但这个乞丐一旦成为某大公司的门卫就觉得自己高人一等，把自己看成是什么了不起的大人物。
齐国晏子有个马车夫，趾高气昂。他夫人看到这个情形就要求离婚，马车夫感到很奇怪。夫人就说：晏子个子虽矮却闻名天下，看上去还非常谦逊。你人高马大，只能给晏子当车夫，但你看上去却趾高气昂。作为你的妻子我丢不起这脸。老子知道，人间官长是朴散的弃物，是圣人的大悲心才出手救他，给了他一个“马车夫”的位置，应该戴罪立功，感恩不尽才是。
第四段经文的朴、散、器、圣人、用之、官长必须逐字体会，并与前章圣人“常善救物，故无弃物”连接起来理解，才能贯通。第三段就是回归纯朴性，这是最宝贵的。修行人把纯朴性看成道所赐的最珍贵的礼物，所以万万不能丢失。好像一件珍贵的艺术品要好好保护，不能打碎。万一失手打碎，就是“散”，这是极不情愿的，“散”字体现了这种极不情愿。器对朴（喻道）而言，朴是艺术品，器是碎片。与朴相比，器就是最微不足道的下贱之物。
圣人是济世救人的主体。用之，不得已而用之。艺术品已经打碎了，满地都是碎片，就是前章所说的弃物。用之即弃物用之，是圣人的慈悲心，含有废物利用的意思。官长是指上至天子君王，下至乡长亭长的大大小小的一切人间职守，这是老子说法之妙。官长，在圣人眼里就是废物利用，圣人可怜他这个废物，他却以为自己是个超人。这就是巨大的反差。
“大器不割”是结论。大器是指是指人的纯朴性，是圆满法性，不能受到破坏。“天地之间，其有橐龠乎？”（五章）宇宙是个大熔炉，道是大匠，化生万物。万物虽殊，纯朴性是最珍贵的，纯朴性受到损坏，就是人格上的残疾人。圣人如果没有悲悯心，碎片那就会被扔到垃圾堆里。
圣人有济世救人的大悲情怀，不会抛弃任何一片弃物，垃圾也会妥善利用，所以弃物才有幸运成为官长。不割，人格纯朴性来源于道，绝对不能损坏，一点也不行。修道士深懂此理，因此不会用道赐予的人格纯朴性来交换人间的君王之位。
音乐家贝多芬一次由二位国王左右陪同接见社会名流，一位国王说：“今天你能够在二位国王之中，是多么荣耀啊。”贝多芬回答说：“二位国王能够在世界上最伟大的艺术家身边，那该多么荣耀啊！”二位国王面面相觑。纯朴性是大器，官长是小器，二者不可同日而语。这就是“大器不割”。
这段论证逻辑很复杂，但每一个字认真解读后，意义十分清楚。这里老子没有赞美器和官长，大制不割不是“完善政治不可分割”，而是人格的纯朴性不可损坏（分割），不会用来交换人间的官长（君位）。
经文没有争议，但注释有极大争议。主要的注释家都认为老子是讲圣人提拔所散之器（人君）为官长，“大制不割”是治理国家不可割截。好像官长是圣人提拔上来，即圣人挑选出来治理国家。这与老子的原意正好相反。老子的原意是圣人怀有悲悯之心，看见此类人纯朴性已经遭到破坏，好像男性受到宫刑，已经残缺不全一样，即使如此圣人依然出手拯救，给予一个官长的职务以谋生。
老子论述人间官长是怎么来的，是“大道废”的产物，不是有什么高贵神圣血统。朴如果不散，就不会沦落为器，男性不阉割不会成为宦者。庄子说，“道之真以治身“，道的真体（朴）是用来修身养性的，剩下的渣滓可以用来治理天下。所以最后的结论是”帝王之功，圣人之余事”。
人间帝王的事业不过是圣人的业余之事。庄子记载了尧要让位给许由，许由坚决不干。舜让位与善卷，善卷说：“余立于宇宙之中”，夏天穿凉爽的葛絺，冬天穿保暖的皮衣，“日出而作，日入而息，逍遥于天地之间而心意自得。吾何以天下为哉！”太阳出来我出门劳动，太阳下山我回家休息。我在天地之间逍遥自在，心满意足。天下给我有什么用啊？于是全家老小逃入深山，不知所终。
为了逃避王位，甚至还有跳河自杀的。古人气节很高，伯夷叔齐为了逃避王位而宁愿饿死首阳山，这是古代大家公认的。自食其力是一种美好的追求，即使富人也希望子孙自食其力，不能啃老。
把“官长”看成是圣人的提拔那是错会了老子。“散”是破碎义，“器”和“官长”都是蔑称，不是褒称。
散文诗意译文：
修行者啊！世间的智者啊！
我来宣说远古证悟者的稀有常德教法。
你们已经通达雄性的力量，
但你们甘愿持守雌性的本位，
如同像溪流一样，
天下众流自然归向。
天下众流自然归向，
常德就不会离开你们的内心，
你们能够恢复婴儿的柔性和无分别心。
你们已经通达白色的力量，
但你们甘愿持守黑色的本位，
白色代表白天、阳光、分别心，
那正是世人追逐的目标。
黑色代表夜晚、暗昧、无分别心，
世人唯恐避之不及，
修行者总是满足世人的愿望，
安住于与世无争的清净境界，
修行者以无分别心玄照宇宙万法，
不知道是牛也不知道是马，
牛和马和宇宙万法都是道所化生，
无二无别，
如此甚深境界，
成为天下第一法则。
成为天下第一法则，
常德不会抛弃你们，
你们的生命将没有穷极，
无处不在，
与虚空同体。
你们已经通达荣耀的力量，
你们甘愿忍辱负重，
因为你们已经证得无我的妙法。
你们像虚空法界一样，
能够含藏宇宙万物一切法。
能够含藏宇宙万物一切法，
你们的常德已经圆满，
你们本具的纯朴性得以修复，
这是你们的圆满法性，
无比珍贵，
满世界的宝物都不足相比秋毫。
当劫运来临的时候，
你们的圆满法性将化为碎片，
如同美丽的瓷器掉在地上，
这些碎片被称为“器”，
如此美好的圆满法性顿时破碎，
这多么令人悲伤。
现在你们已经成为废物，
一文不值，被人抛弃。
你们知道护持圆满法性的无比重要，
任何世间法的成功都不能相比万一。
圣人在大定中观照一切，
生起无比的慈悲心，
给你们安排一个官长的位置，
好戴罪立功，
好好修行。
你们不要以为自己有什么天赋才能，
显出盛气凌人，高高在上的丑态。
所以圣人的教法是“大器不割”，
纯朴的圆满法性不能分割，
如同瓷器不能掉在地上一样，
护持你们纯朴的圆满法性吧！
（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）
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