相传释迦牟尼在孤独园停驻的时候，曾经有一次独自外出，经过一棵大树，树下有四个穷比丘在那里激烈谈论，似乎在争论什么。
四个比丘看到释迦牟尼走来，似乎也从他身上看到了大智者的气息，于是便一起请教，请他为大家做个公证，到底谁说得更符合真理。
原来，四个比丘正在讨论世间最大的痛苦是什么的问题。第一个认为是欲望，第二个则认为是嗔怒，第三个则以为是饥饿，第四个则认为是恐惧。
因为四个人都对自己的论点都有足够的自信，却都不承认别人所说的理由，所以谁也说服不了另外三个，一时间就僵持在那里。
释迦牟尼听了大家的解释后，出乎四个比丘的意外，他只是微笑着说，你们四人所说的痛苦，其实都不能算是世间最大的苦，顶多算是你们自己一个人的感觉。
四人听了稍微沉思了一下，发现释迦牟尼说的确实在理，便继续请教他，既然您说得这么中肯，那么您认为世间最大的苦是什么呢？
释迦牟尼说道，想要弄清楚什么是世间最大的苦，我们就得先弄清楚自己为什么感觉到苦。你们想一下，其根源是不是就在自己的色身上？
就像你们刚才所说的欲望、嗔怒、饥饿和恐惧，都只能算是枝叶，它们都是建立在自己的色身之上的，如果脱离了色身，还存在你们所理解到的种种苦吗？
我们世间的一切事物，不管是人还是物，都不能避免地身处在竞争之中。为了获得更多的阳光，植物就会向上长得更高；为了获得更多财富，人就会辛苦劳累，甚至走入歧途。
这个过程里，才滋生了各种各样的苦，所谓的欲望和嗔怒，饥饿与恐惧，只不过是万千苦里最常见的几种罢了。
我们想要远离苦，如果欲望是最大的苦，那我们断舍欲望就能达成吗？显然不足，其它几种也是一样。
想要脱离痛苦，唯有控制好自己的色身，达到心中无念的境地，才能获得彻底的快乐，那就是涅槃。
最后，释迦牟尼还给四个 比丘说了一个故事。
很久很久以前的过去世里，有一个修具了五种神通的比丘，大家都知道，它的修为已经差不多要到达寂灭的境界。
于是，不管他走到哪里，都不会给旁边的事物带去恐惧，就连鸟兽也会安然地陪伴在他身边。
后来，五通比丘证悟了鸟兽之语，竟然听懂身边的鸟兽也在争论“最苦”的问题。
在乌鸦看来，饥饿和干渴最痛苦，飞鸽则以为欲望是最大的苦恼，蟒蛇认为嗔怒最难经受，麋鹿则最害怕恐惧。
五通比丘此时已经完全融入到鸟兽之中了，发现自己能够和它们充分沟通，便告诉它们说，你们都还没有触及到痛苦的本质。因为你们刚才说到的各种苦，其实都是身体的感觉。
你们可以试想一下，感觉都欲望和饥渴、嗔怒和恐惧的，都是你们的身体感受到的，如果身体不存在了，这些感觉还在吗？
所以，你们都应该认识到，我们最难抑制的苦，其实就是自身，也可以理解成色身，自己的身体，以及身体看到的各种幻象。
见四个比丘听得入迷，都呈现一副深思的神色，释迦牟尼稍微停顿了一阵，继续告诉他们说，当时的五通比丘就是现在的我，而那争论的乌鸦、白鸽、蟒蛇和麋鹿，就是现在的你们。
正是因为当时的我听懂了你们的叙说，同时也帮助我进一步认识到色身才是痛苦之源，我后来才舍弃王位出家，舍弃了俗世中拥有的一切，就是为了要断除所有的欲望，不贪恋这四大享乐。
四个比丘听了释迦牟尼的话，顿时就明白了许多道理，所谓前尘往事历历在目，霎时就证悟了罗汉果位。
这个故事其实对世俗同样也有很大的教育意义，现代人总是为了获得更多财富名利而奔波，等到老去之后又懊悔自己失去太多。
如果他们也能弄懂一个道理，自己的身体和自己所看到的外部世界，才是造成自己不快乐的根源，那么，是否从一开始就能获得更多快乐与放松呢？
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