今天医学的进步使得医生们可以让一些在以前被认为已经死亡的病人“死而复生”，而那些濒临死亡又获得“重生”的人所经历的死亡体验，又为生命科学开辟出了新的研究方向。有一天，医学的干预会使我们划分出被称之为“死亡”的新的界线。类似“我们从哪里来，又将往哪里去？”这样的终极疑问都将被人类的智慧一一破解。
1991年夏天，英国妇女帕姆·雷诺兹得知自己的脑血管中有个危及生命的肿块，神经外科医生罗伯特斯告诉她，为了给她动手术，必须暂时中止她的心跳。在那段时间里她的大脑功能将会停止，从临床检测的角度去看，在手术的一个多小时内，她都是一个“死人”。雷诺兹打了麻醉，一个发出“滴答”声的机器里伸出一根管子插入她的耳中，以检测她的脑干功能情况，另外一些仪器分别用来监测她的心跳、呼吸、体温和其他生命征兆。
当医生用手术锯打开病人的颅骨时，雷诺兹回忆说，她感觉自己突然从身体中“弹”了出来，自己就站在罗伯特斯医生的肩头上方，向下俯瞰着手术进行的过程，她“看见”他手里拿着一个很像电动牙刷的东西，旁边一个女护士的声音在抱怨着病人的血管太细。
从理论上来说，手术期间她的眼睛闭着，耳朵也听不见，但她所感知的一切都是真实发生过的。手术锯的形状确实像一把电动牙刷，她还看见一根导管将她的心脏与一个心肺机连接在一起。当手术进一步开展时，医生们必须停止她的一切生命活动，所有的仪器都显示她已无任何生命征兆。雷诺兹说，那时感觉自己在一个隧道中行走。在隧道的另一头，她看见了早已去世的祖母、亲戚和朋友。接着她的一位死去多年的叔叔将她引入自己的身体，就像投入了一个冰凉的水池中。她醒过来后将自己感知的和看见的一切告诉了罗伯特斯医生。
罗伯特斯医生遗憾地对雷诺兹说：“你所说的已经超出了我的知识范围。“直到30年后的今天，他仍然不知道该如何解释这件事，究竟是现实还是幻觉？
正如生命从何时开始，又从何时终止的问题一样，至今仍没有统一的意见。美国亚特兰大的心脏病专家麦卡尔·沙伯认为，确定死亡的准确时间在医学上是不可能的。他说：“以前人们认为死亡是瞬间发生的事，但现在人们认为这是一个过程。“现在我们所熟悉的关于死亡的临床诊断术语有：临床死亡、脑死亡、部分脑死亡(即植物人状态)、完全脑死亡。而将来还有什么，我们无从知晓。
像雷诺兹这样有过“灵魂出窍”体验的人还有许多，他们都有类似在隧道中与“天使”或与死去的亲人相遇的经历。开始的时候，几乎所有的医生对这类事都不屑一顾，传统医学对此的解释是“幻觉”，是濒临死亡时大脑产生的变化所致。但是这种解释有一个致命的缺陷，因为只有在大脑机能一息尚存的情况下才会产生幻觉，一旦大脑所有的机能都终止工作了，那就像被拔掉插头的灯泡、断电的手机一样，根本就不能再有任何操作，也不会有什么幻觉了。而“濒死体验”时的所有知觉是在大脑功能完全停止的情况下发生的，如何去解释这种矛盾的现象呢？
用现在普遍认可的关于生命、死亡和意识的观点是无法解释的，所以有人认为这种“濒死体验”也许会使科学为“灵魂”的存在留下一席之地。但英国生命科学研究人员苏珊·布莱克说：“如果描述的情况是真实的，那么整个科学史都要重写了。”
苏珊·布莱克认为所有这些描述都不准确。她在《从濒临死亡到死而复生》一书中指出：“濒死体验”所描述的各个方面，包括隧道和灵魂出窍等体验，都与生理学有关。如同有些人在迷幻药、鸦片、大麻和其他麻醉药的作用下也会产生那种经历。她认为“濒死体验”，无论它们看上去有多真实，都是产生于“濒死状态”下的大脑中。
但心脏病专家、濒死体验研究者麦卡尔·沙伯姆则提出完全不同的看法：近30年来，所有有过“隧道之旅”的体验者，都是在他们的大脑处于死亡状态下发生的，而死亡的大脑是不会产生幻觉的，麻醉药或其他药物也都无法对它起作用。
于是，沙伯姆对苏珊·布莱克提出了反问：“从目前的临床标准来看，他们都处于死亡状态，心脏停止跳动，血液不流动，也没有任何生命征兆，这算不算死亡呢？应该算是死亡。如果已是死亡状态，那么他们在这种状态下的体验又该如何解释呢？”
芭芭拉·罗默是美国佛罗里达的一位内科医师，从上世纪70年代，她遇到第一位“濒死体验“的病人到本世纪初，她询问了600多位自述有“濒死体验”的病人，并就这一题材写了一本书。她与许多有“濒死体验“病人的谈话，令她相信当我们死后，还会有什么东西继续存在着。
病人罗伯特·米尔汉在一次心脏病突发中，心跳突然停止了跳动，他说：“所有的痛苦在瞬间都消失了，我悬浮在自己的身体上，周围的人在我身边忙碌着。”还有一位名字叫凯恩·艾米克病人，他讲述了自己在一次过敏反应后的濒死的体验：“那时我还可以分辨色彩，听得见，还有害怕。躺在手术台上的那个脸色发青的东西是什么？我知道那就是我，但是他却令我害怕，那不是真正的我，那只是我的身体。”
所有的人都很困惑，包括体验者自己。尽管大多数医学专家都不会认同“灵魂出窍”之类的说法，但是医学界另一种新的理论也孕育而生了，并且具有同样的震撼力，据这一理论推测“濒死体验”现象确实可以作为一种证据，但并不是证明人死后有灵魂存在，而是证明人的意识并不仅存在于大脑中。
2001年12月，德国洛麦尔医生在著名医学杂志《柳叶刀》上发表了一篇研究报告中，讲述一个54岁的男子，因心脏病发作停止了呼吸，救护车将他送到医院急救的途中，为了能让呼吸器顺利插入他的喉管，护士取下了他的假牙。一个星期后，这个男子遇到了给他取下假牙的护士，他对护士说：“我记得是你从我嘴里拿掉假牙的。“在整个救护过程中，病人一直是处于昏迷和临床死亡的状态中，他没有任何机会见过这位护士。他甚至还准确描述了当时其它的一些细节，他说那都是自己“离体”后曾经看到的。
洛麦尔和他的同事还对“濒死体验”发生的机率进行了调查研究，他们采访了343位因心脏病发作濒临死亡后又活过来的病人，并在研究报告中说明，有近18%的人有非常清楚的自我意识，这些病人描述了当时的死亡体验。这些证据表明，即使人在大脑功能不再存在的情况下，意识还继续存在着。
洛麦尔作了这样一个比喻：你可以将大脑比作一个电视机，而电视节目并不是存在电视机里面的，那么意识究竟在哪里？他解释说：“我们都知道人体中每天有500亿个细胞死亡，细胞如此的大换班，意味着所有组成你或者我的细胞最终都会被新的细胞代替。然而，我们却并不会因此觉得现在的我与昨天的我有什么不同。”
洛麦尔认为，在我们所有的细胞中一定存在着某种联系，不仅仅是脑细胞，而是组成骨肉、内脏、皮肤以及血液里的无数的细胞形成了一个网络，它们之间互相关联，互通信息。因此，即使数十亿的细胞不断死去，数十亿的细胞又不断产生，我们的意识活动却能毫无影响地持续进行着。那么，那些被宣布脑死亡后而肌体细胞仍活着的人，他们就会有感知，也会有体验，就可以得到解释了。
如果洛麦尔的这种假设成立的话，就可以引导我们摆脱以前将濒死体验作为死后灵魂存在的解释。与此同时，这一假设还为我们开启了另一个充满悬念的空间，如果脑死亡后意识继续存在那将会怎样？例如，是不是意味着从脑死亡者身上移植器官时，也将移植了他的部分意识或思想呢？“濒死体验”也许会令我们不得不对先前认为已找到答案的一些问题重新思考，例如什么是死亡？意识存在于哪里？科学最终会找到“灵魂”的存在吗？
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