文 / 烽火台
自然规律这一概念，是现代哲学的基石。鉴于唯物论学说渐成主流，在自然科学的加持下，大多数人都愿意相信自然规律的客观性和确定性，是“不以人的意志为转移”的。由此导致了许多人对自然规律这一概念的刻板认识，在一定程度上产生了禁锢人们思想的负面作用，需要及时予以辨析清楚。
自然规律概念的提出，是以现代科学技术发展为前提，并在此基础上提炼新的哲学思想，形成的人类认识世界的基础概念。自从有了现代科学思想和科学实验，哲学的境界的确不同于过去了。科学试验和技术进步，为哲学提供了前所未有的丰富素材，推动哲学上升到了一个新的高度。但纵古论今，现代哲学提出的“自然规律”这一概念，真的超越了古人的范畴吗？恐怕未必。
现代哲学对自然规律的解释，不外两个层面的意思：一是世界是人的意识以外独立存在的东西，并有它自己的运行规律；二是通过人的观察研究和科学实验，形成的对相关事物的规律性认识，就是事物的本质所在（所谓透过现象看到本质）。这里面包括现代科学的重大发现和现代哲学的最新成果，先不点出来，后面论述用到时随时举证。
现代科学和哲学的成果总体上优于古人，是毋庸置疑的。但以上面两项认知内容进行衡量，古人的研究成果也是符合标准的，只不过表述得没有现在精密罢了。古代哲学林林总总，即使按照最简单的唯心唯物标准进行划分，古人的不少哲学类型也完全符合以上两项标准。如道家的“道”，就是指自然界独立运行的规律，而“道法自然”，就是道家思想要求人们必须遵循的行为准则，人们所遵循的东西，就是道家认为的事物的本质。朱熹的“理”，也是指自然界固有的运行规律，人们的行为必须符合“理”的规范；具体到社会生活，就是要求人们遵循“三纲五常”，维护社会的等级秩序。康德的“物自体”概念，也是对自然界独立于人存在的一种认识，他认为人的大量知识来源于人的经验，但几何、数学等纯粹理性知识，则来自于物自体固有的规律。这三位哲人的学说都带有唯物哲学的含义。而笛卡尔的“我思故我在”，黑格尔的绝对精神说，虽然被后世判定为唯心哲学，但他们在方法论上，与唯物哲学是一致的。
不论是唯心、唯物，还是其他学派，大部分哲学都有一个共同的观念，就是认为世界是遵循一定规律运行的，而且这些规律是不以人的意志为转移的。关于这一点，是所有人都能体会到的东西。古典哲学把这一点称之为世界的“本体”，并形成了不同内容的“本体论”。从这一认知出发，中国哲学讲的“道、理、无”的概念，西方哲学讲的“物自体、绝对精神”概念，实际上都属于一种性质的东西，区别仅在于各自对具体内容的理解。对本体概念的不同解释，形成了唯心、唯物和非唯心唯物的划分；对本体规律的具体描述，则形成了各派哲学的思想体系。而现代哲学提出“自然规律”这一概念，把古典哲学对本体的两个层次的认知合二为一，认为现代科学和哲学研究的那些划时代的发现和结论，就是世界的本质所在，不让后人和其他学派质疑，严重窒息了新思想的诞生。
解剖现代哲学对“自然规律”这一概念的认知，并没有超越古典哲学关于世界本体、以及本体中的人类活动知识的解释思路，只不过依靠现代科学的威力，把本体观念深深地隐藏在了科学知识的背后，不仔细辨析就容易忽略。比如达尔文的进化论和牛顿的力学原理，他们运用自然科学的研究方法，形成了划时代的知识体系，对人类社会产生了极大影响，甚至能够说开辟了一个新的时代。象这样完整而庞大的知识体系，虽没有赋予哲学的名义，但完全发挥出了哲学的作用，因而被人们冠之以“自然规律”的头衔，称之为颠扑不破的“真理”。进化论和牛顿力学并没有论述本体的内容，但它们的知识体系全部来源于自然和世界，说起来这自然和世界就是它们的本体。而牛顿并不满足于把自然和世界看做力学的本体，而是通过探索上帝、精神等元素，极力寻找宇宙的“第一推动力”，实际上和黑格尔的思想不谋而合。
随着科学试验的发展和人类探索的更加深入，达尔文的进化论被遗传学和考古学所证伪；因为爱因斯坦相对论的出现，牛顿的力学原理变成了一定条件下才能适用的知识，并不是放之四海而皆准的真理；牛顿对“第一推动力”的探索没有了下文，而黑格尔的绝对精神学说又被唯物论者所证伪……诸如此类，人类知识发展到今天，我们对现代哲学关于“自然规律”概念的解释，能够保留的内容，也只能局限在古典哲学关于本体概念论述的范围以内，没有更多的东西可以认定。也就是说，关于自然规律解释的两层含义，第二层的内容是变动不居的，会随着人类认识的变化而变化，不能完全承认它们“不以人的意志为转移”的特性，它们的确是“以人的认识的变化为转移”的。
第一层的解释，即“世界是人的意识以外独立存在的东西，并有它自己的运行规律”，应该是能站得住脚的。但当它与人的具体认识，即人类认识世界、改造世界的知识发生关系的时候，就变成一个空洞的概念了，人类对它讲不出什么具体的内容。因此，老子才说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”康德才说：“物自体是不可知的。”维特根斯坦才说：“对那些无法言说之事，人类必须保持沉默。”他们的意思是一样的，就是指世界的本体是无法言说和解释的。对人类来说，既然无法言说，认定它的意义在什么地方呢？恐怕只能在宗教中找到答案，在理性和知识的范围内是不会有答案的。而宗教已经走出了人类主流知识的视野，它给出的答案是不能说服现代人的。
对现代人来讲，回归宗教再去研究世界本体的内涵，已经没有多大的意义，原因是在过往数千年的历史中，人类花在宗教上的时间和精力已经足够充分，回头再嚼那些东西，没有人愿意去干。俗话说：“好马不吃回头草！”何况人乎？如此综合下来，关于世界本体的认识，就只剩下“规则”这一点含义了。什么意思呢？就是说，人类必须承认自然和宇宙是按照一定的规则来运行的，否则就没有人们面前的稳定的世界，也就没有人类稳定的生活。但如何描述这一规则的具体内涵，只能是人类意识推演出来的一个不能回答的问题。问题本身的正确与否都要进行质疑，探寻问题的答案只能是一种遥不可及的天方夜谭。
人类不能回答这个问题，但又能感觉到它的存在，究竟怎样去对待它呢？我能肯定地说，人世间有它的影子，就是人类知识和生活的逻辑。自然规则是无法知晓的东西，也不能从整体上解释它，但人类一旦与它接触，就会产生出生活的知识和逻辑，而这些知识和逻辑，并不是本体论者和唯物论者所认定的那样，有固定的自然规律，而是随着人对世界的探索和认知，逐步变化和跃升的。不变的是逻辑，变动的是知识，而逻辑正是自然规则在人类生活中的体现。
我没有深入研究过维特根斯坦的《逻辑哲学论》，不知道他的解释是不是这样的，但我的研究和体验已达致此处。狭义地说，逻辑不是知识和生活本身，而是研究知识和开展生活的工具。人类的一切知识都来自于对自然和世界的体验，但一种知识一旦延伸和展开，就必须依靠逻辑，没有逻辑的延伸知识是无法使用的，这个大家都是知道的。但不会有任何人类的知识是永恒的真理，原因就在于人类的基础知识来自于生活体验，而大量的延伸知识靠的是逻辑推演。随着人类认知境界的跃升，原有的基础知识会被颠覆，据此建立的知识体系也随之会被否定或扬弃；新的基础知识的建立，又会延伸出更加庞大的知识体系，而完成它们的力量就是逻辑。
逻辑学的总结和完善功在西方，就有人说中国传统学说没有逻辑。这个论断不完全正确。有一点证据可以证明，就是把古代作品拿到现在来读，除了文言文不好理解以外，它们所表达的内容并不违背现代逻辑，每一篇看起来仍然是自然流畅的，原因是：即使中国古人没有逻辑学的意识，但生活的逻辑仍然悄无声息地指引和规范着人们行动。中国在逻辑学方面的缺陷，在于没有专门的研究和总结，数学、物理、化学等多门学科都有这样的缺陷，但知识的逻辑来源于生活，而生活的逻辑是任何人都违背不了的。
总结一下：现代哲学奉为圭臬的自然规律，是对古典哲学本体论的进一步固化。比较科学的说法应该是自然规则，这种规则并不能赋予它具体的内容，而是体现为人类知识和生活的逻辑，作为人们延伸知识和生活的方法。当代哲学必须摒弃对自然规律——即本体的盲目崇拜，把主要的精力集中到生活知识的探索和研究上来，运用逻辑的方法，不断实现人类知识的跃迁和拓广。
（注：图片来源于网络）
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